Sự xuất hiện của Kitô giáo đã đảo ngược một sự hiểu biết triết học về vấn đề của con người - thay vì là một trong những yếu tố của vũ trụ, như trường hợp của thời cổ đại, ông bắt đầu chiếm một vị trí cụ thể do chính Thiên Chúa ban cho ông. Một mặt, nó được Thiên Chúa tạo ra cho một nhiệm vụ đặc biệt, mặt khác, nó bị tách khỏi nó do sự sụp đổ. Do đó, tư tưởng thần học của các thế kỷ đầu tiên trong thời đại của chúng ta đại diện cho bản chất của con người theo cách thức nhị nguyên, chia rẽ. Triết lý Kitô giáo thời Trung cổ bị chi phối bởi học thuyết rằng thiên tính và bản chất con người trùng khớp với hình ảnh của Chúa Kitô. Chúa Kitô đã trở thành một người đàn ông, không ngừng là Thiên Chúa, và đồng thời, mỗi người, nhờ vào sự hiệp thông với ân sủng, đã đến gần với Chúa Kitô.
Địa điểm độc đáo này ở Cosmos, giữa câu chuyện đau khổ và Thiên Chúa, đã trở thành những nhà tư tưởng thời Phục hưng microcosm, mà họ tin rằng, có liên quan trực tiếp đến macrocosm (và thuyết phiếm thần và thần bí Kitô giáo trùng khớp với điều này). Tin rằng không ai và không gì có thể so sánh với một người, cả Nikolai Kuzansky, Paracelsus và Boehme đều tuyên bố rằng "macrocosm và microcosm là một bản chất". Tuy nhiên, chủ nghĩa duy lý châu Âu mới theo một cách khác đã đặt ra câu hỏi về bản chất của con người là gì. Từ thời Descartes, khả năng suy nghĩ đã đi đầu trong định nghĩa này, bởi vì chủ nghĩa duy lý nhìn thấy tất cả các đặc điểm của sự tồn tại của con người trong tâm trí. Nếu Descartes đồng thời nhìn thấy mối liên hệ giữa các thành phần vật lý và tinh thần một sự song song tâm sinh lý nhất định, thì Leibniz coi chúng không thể tách rời. Nhờ La Mettrie, Thời đại Khai sáng đã cho chúng ta một câu cách ngôn như Người đàn ông máy móc, vì nhà triết học người Pháp tin rằng linh hồn giống hệt với ý thức, đáp ứng với các kích thích bên ngoài và bên trong.
Trong thế kỷ XVIII, vấn đề "bản chất của con người là gì, anh ta là gì" đã trở thành một trong những câu hỏi triết học chính. Ví dụ, Kant xuất phát từ một sự hiểu biết nhị nguyên về hữu thể, liên quan đến các "vũ trụ" khác nhau - sự cần thiết tự nhiên và đạo đức. Ông gọi sinh lý là tất cả mọi thứ mà thiên nhiên tạo ra cho con người và chủ nghĩa thực dụng - những gì sinh vật thông minh này làm hoặc có thể tự tạo ra. Tuy nhiên, các đại diện khác của triết học cổ điển Đức đã lấy mô hình đại diện cho thời Phục hưng (ví dụ, Herder, Goethe, những người ủng hộ "triết học tự nhiên của chủ nghĩa lãng mạn"). Herder nói rằng con người là người tự do đầu tiên của tự nhiên, bởi vì cảm xúc của anh ta không được điều chỉnh như ở động vật và có thể tạo ra văn hóa, và Novalis thậm chí còn gọi lịch sử là một nhân học ứng dụng.
Trong triết lý của Hegel, Thần rời khỏi thiên nhiên ngay từ khi xuất hiện một lý trí. Bản chất của con người theo Hegel là tự hiểu về Ý tưởng tuyệt đối. Lúc đầu, cô nhận ra mình là người chủ quan (nhân học, hiện tượng học, tâm lý học); sau đó - như là mục tiêu (luật pháp, đạo đức, nhà nước); và cuối cùng, là Thần tuyệt đối (nghệ thuật, tôn giáo và triết học). Với việc tạo ra cái sau, lịch sử phát triển của Ý tưởng kết thúc, và tinh thần, như nó đã trở lại, theo quy luật phủ định của phủ định. Nói chung, triết học Đức thời kỳ này tin rằng con người là chủ thể của hoạt động tâm linh, tạo ra một thế giới văn hóa, mang những lý tưởng chung và nguyên tắc hợp lý.
Đã Feuerbach, chỉ trích Hegel, hiểu con người như một sinh vật gợi cảm. Tuy nhiên, chủ nghĩa Marx tiếp cận sự giải thích về tự nhiên và xã hội trong tình yêu homo sapiens 'trên cơ sở nguyên tắc của chủ nghĩa duy vật biện chứng, nhìn thấy trong đó một sản phẩm và một chủ đề của hoạt động xã hội và lao động. Điều chính là bản chất xã hội của con người, vì ông đại diện cho toàn bộ các mối quan hệ xã hội, Marx nói. Thế kỷ 19 làm phong phú thêm nhân học với các khái niệm phi lý, làm nổi bật các tinh chất và lực lượng nằm ngoài suy nghĩ (cảm xúc, ý chí, v.v.). Ưu tiên trong lĩnh vực này, Nietzsche xem xét trò chơi của sức sống và cảm xúc, chứ không phải ý thức và lý trí. Kirkjegor nhìn thấy điều cơ bản nhất trong hành động của ý chí, trong thực tế, sự ra đời của con người diễn ra, và nhờ đó, tự nhiên trở thành một thực thể tâm linh.
Bản chất xã hội của con người không được coi là một ý tưởng phổ biến trong thế kỷ XX, bởi vì các nhà tư tưởng của thời kỳ hiện đại chủ yếu quan tâm đến vấn đề nhân cách, liên quan đến nhiều lĩnh vực triết học của thời đại chúng ta được gọi là chủ nghĩa cá nhân. Theo họ, con người không thể bị giảm xuống bất kỳ cơ sở cơ bản nào. Loại bỏ cả cách tiếp cận xã hội và cơ học, chủ nghĩa hiện sinh và chủ nghĩa cá nhân tách biệt các khái niệm cá nhân (như một phần của tự nhiên và toàn bộ xã hội) và tính cách (quyền tự quyết duy nhất về mặt tinh thần) theo các hướng khác nhau. Những ý tưởng về triết lý cuộc sống của người khác (Dilthey) và hiện tượng học (Husserl) đã hình thành nên cơ sở của nhân học triết học như một xu hướng riêng biệt (Scheler, Plesner, Gehlen, văn hóa của nhà văn Roth Rothker, v.v.). Mặc dù các đại diện của chủ nghĩa tự do và các trường liên quan được đặc trưng bởi một cách tiếp cận tự nhiên.
