"Thuyết phiếm thần" là một thuật ngữ trong triết học, trong dịch nghĩa đen từ tiếng Hy Lạp có nghĩa là "tất cả các vị thần". Đây là một hệ thống các quan điểm tìm cách kết hợp, thậm chí xác định các khái niệm về "Thiên Chúa" và "thiên nhiên". Hơn nữa, Thiên Chúa là một loại nguyên tắc vô nhân, anh ta hiện diện trong mọi thứ, anh ta không thể tách rời khỏi cuộc sống.
Bản chất của thuyết phiếm thần
Vì thuyết phiếm thần kết hợp giữa Thiên Chúa và vũ trụ thế giới, nên cần phải tương quan các dấu hiệu của bản chất tĩnh của thiên nhiên, như vô hạn, vĩnh cửu, bất biến và di động, biến đổi liên tục của bản chất thế giới. Trong triết gia cổ đại Parmenides, Thiên Chúa và thế giới không tách rời nhau, trong khi bản chất tĩnh của vị thần ở dạng kỳ dị cũng là đặc trưng của mọi sinh vật (như chu kỳ vô hạn). Và thuyết phiếm thần trong triết học Hegel đã ban cho Thiên Chúa khả năng di chuyển và phát triển, điều không bình thường đối với ông, do đó loại bỏ mâu thuẫn chính giữa thần linh và người sống. Những người ủng hộ thuyết phiếm thần vô thường có xu hướng xem Thiên Chúa là một loại thường xuyên cao hơn, một lực lượng vĩnh cửu và không thay đổi thống trị thế giới. Hướng suy nghĩ này được phát triển bởi Heraclitus, những tín đồ của chủ nghĩa khắc kỷ, như vậy nói chung là thuyết phiếm thần của Spinoza. Trong khuôn khổ của triết học Neoplatonic, một loạt các thuyết phiếm thần phát sinh, theo đó, tự nhiên là một sự phát ra, có nguồn gốc từ Thiên Chúa. Thuyết phiếm thần thi đua trong triết học thời Trung cổ không mâu thuẫn với học thuyết thần học thịnh hành, mà chỉ đại diện cho một biến thể của chủ nghĩa hiện thực. Thuyết phiếm thần loại này có thể được bắt nguồn từ các tác phẩm của David Dinansky và Eriugena.
Thuyết phiếm thần
Trong lịch sử triết học, có hai lĩnh vực hợp nhất tất cả các giáo lý phiếm thần:
1. Thuyết phiếm thần tự nhiên, được thể hiện trong các tác phẩm của Stoics, Bruno, một phần Spinoza, thần thánh hóa thiên nhiên, tất cả sự sống. Nó được đặc trưng bởi các khái niệm như tâm trí vô hạn và linh hồn thế giới. Xu hướng này hấp dẫn chủ nghĩa duy vật, giảm nguyên tắc thiêng liêng có lợi cho tự nhiên.
2. Thuyết phiếm thần huyền bí được phát triển trong các học thuyết của Eckhart, Nicholas of Cusa, Malbranche, Boehme, Paracelsus. Để xác định hướng đi này, có một thuật ngữ chính xác hơn: chủ nghĩa phiếm thần giáo - tất cả mọi thứ đều thuộc về Thần, vì các nhà triết học theo hướng này có xu hướng không nhìn thấy Thiên Chúa trong tự nhiên, mà là thiên nhiên trong Thiên Chúa. Thiên nhiên là một cấp độ khác nhau của Thiên Chúa (chủ nghĩa duy tâm khách quan).
Có nhiều ví dụ về việc trộn lẫn cả hai loại thuyết phiếm thần trong khuôn khổ những lời dạy của một nhà tư tưởng.
Câu chuyện
Lần đầu tiên, thuật ngữ "thuyết phiếm thần" (hay đúng hơn là "thuyết phiếm thần") được sử dụng bởi John Toland, một nhà triết học duy vật người Anh vào đầu thế kỷ 17-18. Nhưng gốc rễ của thế giới quan phiếm thần quay trở lại các hệ thống tôn giáo và triết học cổ đại phương Đông. Do đó, Ấn Độ giáo, Bà la môn giáo và Vedanta ở Ấn Độ cổ đại và Đạo giáo ở Trung Quốc cổ đại rõ ràng là thuyết phiếm thần trong tự nhiên.
Các văn bản tôn giáo và triết học cổ xưa nhất mang ý tưởng của thuyết phiếm thần là Vedas và Up Biếnad cổ đại của Ấn Độ. Đối với người theo đạo Hindu, Brahman là một thực thể vô hạn, liên tục, không nhân cách, đã trở thành nền tảng cho mọi sự sống trong vũ trụ, mọi thứ đã từng tồn tại hoặc sẽ tồn tại. Văn bản của Upanishad liên tục khẳng định ý tưởng về sự thống nhất giữa Brahman và thế giới bên ngoài.
Đạo giáo Trung Quốc cổ đại là một giáo lý phiếm thần sâu sắc, nền tảng của nó được đặt ra trong tác phẩm "Đạo Đức Kinh" được viết bởi nhà hiền triết bán huyền thoại Lão Tử. Đối với các đạo sĩ, không có thần sáng tạo hay bất kỳ sự thôi miên nhân học nào khác, nguyên tắc thiêng liêng là vô định, nó giống với khái niệm về con đường và có mặt trong tất cả mọi sự vật và hiện tượng.
Xu hướng phiếm thần hiện diện ở một mức độ này hay mức độ khác trong nhiều tôn giáo dân tộc ở châu Phi, đan xen với đa thần giáo và vật linh. Zoroastrianism và một số phong trào của Phật giáo cũng mang tính phiếm thần trong tự nhiên.
Trong thế kỷ 14-15 ở Tây Âu, thuyết phiếm thần đã suy tàn. Những lời dạy của các nhà thần học Kitô giáo nổi tiếng John Scott Eriugen, Meister Eckhart và Nikolai Kuzansky rất gần gũi với ông, nhưng chỉ Giordano Bruno nói chuyện cởi mở để ủng hộ thế giới quan này. Những ý tưởng về thuyết phiếm thần được tiếp tục lan rộng ở châu Âu nhờ vào công việc của Spinoza.
Vào thế kỷ 18, dưới ảnh hưởng của chính quyền, tình cảm phiếm thần của ông lan truyền trong các nhà triết học phương Tây. Ngay từ đầu thế kỷ 19, thuyết phiếm thần đã được nói đến như là tôn giáo của tương lai. Trong thế kỷ 20, thế giới quan này đã bị đẩy sang một bên bởi ý thức hệ của chủ nghĩa phát xít và chủ nghĩa cộng sản.
Nguồn gốc của thuyết phiếm thần trong triết học cổ đại
Thuyết phiếm thần nằm trong triết lý của thời cổ đại là yếu tố chính của mọi kiến thức về thế giới, thiên nhiên và không gian. Nó được bắt gặp lần đầu tiên trong các giáo lý của các nhà tư tưởng thời kỳ tiền Socrates - Thales, Anaximenes, Anaximander và Heraclitus. Tôn giáo của người Hy Lạp thời đó vẫn được đặc trưng bởi đa thần thuyết phục. Do đó, thuyết phiếm thần cổ đại là một niềm tin vào một nguyên tắc thiêng liêng animate nhất định, vốn có trong tất cả các vật chất, sinh vật sống và các hiện tượng tự nhiên.
Triết học Pantheistic đạt đến đỉnh cao trong việc giảng dạy Stoics. Theo học thuyết của họ, vũ trụ là một sinh vật bốc lửa duy nhất. Thuyết phiếm thần khắc kỷ kết hợp và xác định tất cả các sinh vật sống, bao gồm cả nhân loại, với vũ trụ. Sau này là cả Thiên Chúa và nhà nước thế giới. Do đó, thuyết phiếm thần cũng có nghĩa là sự bình đẳng nguyên thủy của tất cả mọi người.
Vào thời của Đế chế La Mã, triết lý của thuyết phiếm thần lan truyền rộng rãi do vị trí có ảnh hưởng của trường phái Stoics và Neoplaton.
Trung niên
Thời Trung cổ là thời kỳ thống trị của các tôn giáo độc thần, mà đặc trưng của việc xác định Thiên Chúa là một người mạnh mẽ, thống trị con người và toàn thế giới. Vào thời điểm này, thuyết phiếm thần vẫn tồn tại trong lý thuyết phát sinh triết lý của những người theo thuyết Neoplaton, đó là một loại thỏa hiệp với tôn giáo. Lần đầu tiên thuyết phiếm thần như một khái niệm duy vật thể hiện ở David Dinansky. Ông lập luận rằng tâm trí con người, thần và thế giới vật chất là một và giống nhau.
Nhiều giáo phái Kitô giáo, được Giáo hội chính thức công nhận là dị giáo và bị đàn áp, bị hấp dẫn bởi thuyết phiếm thần (ví dụ, người Amalricans trong thế kỷ 13).
Tái sinh
Trái ngược với thần học thời trung cổ, các nhà tư tưởng thời Phục hưng chuyển sang di sản cổ xưa và triết học tự nhiên, ngày càng chú ý đến khoa học tự nhiên và sự hiểu biết về bí mật của tự nhiên. Sự tương đồng với các quan điểm cổ đại chỉ giới hạn ở việc công nhận tính toàn vẹn và hoạt hình của thế giới, của vũ trụ, tuy nhiên, các phương pháp nghiên cứu nó khác nhau đáng kể. Các quan điểm duy lý về thời cổ đại (đặc biệt là nhà vật lý Aristotle) đã bị bác bỏ và những ý tưởng về kiến thức huyền diệu và huyền bí về tự nhiên như một nguyên tắc tâm linh duy nhất được thực hiện. Một đóng góp to lớn cho hướng này được thực hiện bởi nhà giả kim, bác sĩ và nhà chiêm tinh người Đức Paracelsus, người, sử dụng phép thuật, đã cố gắng kiểm soát vi khuẩn cổ (linh hồn) của thiên nhiên.
Đó là thuyết phiếm thần thời Phục hưng, đặc trưng của nhiều lý thuyết triết học thời bấy giờ, đó là nguyên tắc thống nhất giữa các thái cực như triết học tự nhiên và thần học.
Việc giải thích thuyết phiếm thần trong giáo lý của Nicholas of Cusa
Một trong những đại diện nổi bật của thuyết phiếm thần thời Phục hưng đầu tiên là nhà triết học nổi tiếng người Đức Nikolai Kuzansky. Ông sống ở thế kỷ 15 (1401-1464). Lúc đó anh ta nhận được một nền giáo dục vững chắc và trở thành một linh mục. Ông rất có năng khiếu, cống hiến cho nhà thờ và làm nên sự nghiệp thành công, trở thành hồng y vào năm 1448. Một trong những mục tiêu chính của cuộc đời ông là tăng cường uy quyền của Công giáo. Cùng với vai trò tích cực trong đời sống nhà thờ ở châu Âu, Kuzansky dành nhiều thời gian cho các tác phẩm triết học. Quan điểm của ông liên quan chặt chẽ đến những lời dạy của thời Trung cổ. Tuy nhiên, thuyết phiếm thần của Nicholas of Cusa có được các đặc điểm của tính toàn vẹn hữu cơ không thể tách rời, sự chuyển động và phát triển không ngừng của thế giới và do đó, thiên tính vốn có của nó. Ông đã đối lập kiến thức tự tin về thời Trung cổ với Thiên Chúa và thế giới với lý thuyết về "sự thiếu hiểu biết khoa học", ý tưởng chính là không một giáo lý trần thế nào có thể mang đến sự hiểu biết về sự vĩ đại và vô hạn của thần linh.
Triết lý của giordano bruno
Nhà tư tưởng và nhà thơ, tín đồ của Cuzansky và Copernicus, nhà triết học người Ý thế kỷ 16 Giordano Bruno là một người theo thuyết phiếm thần thực sự. Ông coi tất cả sự sống trên Trái đất được tâm linh hóa, được ban cho một tia sáng của hành vi thiêng liêng. Theo lời dạy của ông, Thiên Chúa được chứa trong tất cả các nơi trên thế giới mà không có ngoại lệ - vĩ đại và nhỏ nhất, vô hình. Tất cả thiên nhiên cùng với con người là một sinh vật sống.
Trong nỗ lực tạo ra một sự biện minh về ý thức hệ cho những lời dạy của Copernicus, ông đã đưa ra lý thuyết về sự tồn tại của nhiều thế giới và Vũ trụ, không có ranh giới.
Thuyết phiếm thần của Giordano Bruno, một nhà tư tưởng người Ý ở thế kỷ 16, sau đó trở thành một khái niệm kinh điển cho thời Phục hưng.
Thuyết phiếm thần trong học thuyết triết học của B. Spinoza
Di sản triết học của B. Spinoza là khái niệm nổi bật nhất của thuyết phiếm thần, được tạo ra bởi Thời đại mới. Để sử dụng tầm nhìn của mình về thế giới, ông đã sử dụng phương pháp hình học, như ông gọi nó. Ông được ông hướng dẫn khi tạo ra tác phẩm Cơ bản Đạo đức, dành cho siêu hình học triết học, thiên nhiên, Thiên Chúa, con người. Một phần riêng biệt dành cho tâm trí con người, cảm xúc, vấn đề đạo đức và đạo đức. Tác giả của mỗi câu hỏi đặt ra trong một định nghĩa trình tự nghiêm ngặt, sau - tiên đề, sau đó - định lý và bằng chứng của chúng.
Tại trung tâm của học thuyết của Spinoza là tư tưởng về bản sắc của Thiên Chúa, thiên nhiên và bản chất. Ưu tiên của thần thánh, vai trò chủ đạo của nó trong bức tranh tổng thể của thế giới, là đặc trưng của triết lý của thời đại mới. Nhưng Spinoza sau Descartes bảo vệ quan điểm rằng sự tồn tại (hiện hữu) của Thiên Chúa phải được chứng minh. Dựa trên những lập luận của người tiền nhiệm, ông đã bổ sung đáng kể lý thuyết của mình: Spinoza từ bỏ bản gốc được đưa ra, một sự tồn tại tiên nghiệm của Thiên Chúa. Nhưng bằng chứng về điều này là có thể nhờ các định đề sau:
- trên thế giới vô số những điều có thể biết được;
- một tâm trí hạn chế không thể hiểu được sự thật vô hạn;
- kiến thức là không thể nếu không có sự can thiệp của ngoại lực - lực lượng này là Thượng đế.
Do đó, trong triết lý của Spinoza có sự kết hợp giữa vô hạn (thần thánh) và hữu hạn (con người, tự nhiên), chính sự tồn tại của cái sau chứng tỏ sự hiện diện của cái trước. Ngay cả ý nghĩ về sự tồn tại của Thiên Chúa cũng không thể xuất hiện độc lập trong tâm trí con người - chính Thiên Chúa đã đặt nó ở đó. Đây là biểu hiện của thuyết phiếm thần của Spinoza. Sự tồn tại của Thiên Chúa không thể tách rời khỏi thế giới, không thể bên ngoài nó. Hơn nữa, Thiên Chúa có liên quan đến thế giới, anh ấy là bản chất của tất cả các biểu hiện của nó. Nó đồng thời là lý do cho sự tồn tại của tất cả những thứ sống và không tồn tại trên thế giới và lý do cho sự tồn tại của chính nó. Theo truyền thống triết học đã được thiết lập, Spinoza tuyên bố Thiên Chúa là một chất vô hạn tuyệt đối có nhiều đặc tính đặc trưng cho sự vĩnh cửu và vô hạn của nó.
Nếu các đại diện khác của thuyết phiếm thần xây dựng một bức tranh nhị nguyên về thế giới, nơi có hai cực - Thần và thiên nhiên, thì Spinoza thay vì thần thánh hóa thế giới. Đây là một số tài liệu tham khảo cho các giáo phái ngoại giáo cổ đại. Sống tự nhiên trong sự phát triển theo chu kỳ vĩnh cửu của nó là một vị thần tự sinh ra mình. Bản chất thiêng liêng không phải là một cái gì đó riêng biệt, tách biệt khỏi thế giới vật chất, trái lại, nó là vô thường, nội tại đối với mọi sinh vật. Dòng chảy nhân hóa, cá nhân hóa của Thiên Chúa, được chấp nhận trong hầu hết các tôn giáo, hoàn toàn xa lạ với Spinoza. Vì vậy, triết học tự nhiên và thuyết phiếm thần thời Phục hưng đã tìm thấy hiện thân hoàn chỉnh nhất của họ trong một học thuyết duy nhất.
