Sufism - nó là gì? Trong khoa học, một sự hiểu biết rõ ràng và thống nhất về hướng phức tạp và đa chiều này của tư tưởng tôn giáo Hồi giáo vẫn chưa được tạo ra.
Trải qua nhiều thế kỷ tồn tại, nó đã chiếm được không chỉ toàn bộ thế giới Hồi giáo, mà còn tìm cách thâm nhập vào châu Âu. Tiếng vang của Sufism có thể được tìm thấy ở Tây Ban Nha, các quốc gia thuộc Bán đảo Balkan và Sicily.
Sufism là gì
Sufism là một phong trào khổ hạnh đặc biệt trong đạo Hồi. Những người theo ông cho rằng có thể giao tiếp tâm linh trực tiếp của một người với một vị thần, đạt được thông qua các thực hành đặc biệt lâu dài. Kiến thức về bản chất của thần là mục tiêu duy nhất mà Sufis đã phấn đấu trong suốt cuộc đời của họ. "Con đường" thần bí này được thể hiện trong sự thanh lọc đạo đức và tự hoàn thiện bản thân của con người.
"Con đường" của người Sufi bao gồm một khao khát không ngừng đối với Chúa, được gọi là makamat. Với đủ nhiệt huyết, macamate có thể đi kèm với những cảm hứng tức thì, tương tự như những cơn cực lạc ngắn hạn. Nhưng điều đáng chú ý là các trạng thái ngây ngất như vậy không phải là dấu chấm hết cho người Sufi, mà họ nên phấn đấu, mà chỉ phục vụ như một phương tiện để hiểu sâu hơn về bản chất của vị thần.
Nhiều gương mặt của Sufism
Ban đầu, Sufism là một trong những hướng đi của khổ hạnh Hồi giáo, và chỉ trong thế kỷ thứ 8-10, giáo lý mới phát triển đầy đủ như một khóa học độc lập. Sau đó người Sufi có trường tôn giáo riêng. Nhưng ngay cả trong điều kiện này, Sufism đã không trở thành một hệ thống quan điểm rõ ràng và hài hòa.
Thực tế là ở mọi thời điểm tồn tại, Sufism háo hức tiếp thu nhiều ý tưởng về thần thoại cổ đại, Zoroastrianism, Gnismism, Christian Theology và huyền bí, sau đó dễ dàng kết hợp chúng với tín ngưỡng và truyền thống tôn giáo địa phương.
Sufism - nó là gì? Định nghĩa sau đây có thể phục vụ khái niệm này: đó là một tên phổ biến kết hợp nhiều dòng chảy, trường học và các chi nhánh với nhiều ý tưởng khác nhau về con đường huyền bí của Hồi giáo, chỉ có một mục tiêu cuối cùng chung - giao tiếp trực tiếp với Thiên Chúa.
Các cách để đạt được mục tiêu này rất đa dạng - các bài tập thể chất, kỹ thuật tâm lý đặc biệt, đào tạo tự động. Tất cả họ xếp hàng trong một số thực hành Sufi nhất định lan truyền qua các huynh đệ. Hiểu biết về nhiều thực tiễn này đã tạo ra một làn sóng mới của các loại thần bí.
Sự khởi đầu của Sufism
Ban đầu, người Sufi được gọi là nhà tu khổ hạnh Hồi giáo, người, như thường lệ, mặc áo choàng len "Suf". Từ đây xuất hiện thuật ngữ "tasavwuf." Từ này xuất hiện chỉ 200 năm sau thời của nhà tiên tri Muhammad và có nghĩa là "chủ nghĩa thần bí". Từ đó, Sufism xuất hiện muộn hơn nhiều phong trào trong Hồi giáo, và sau đó nó trở thành một kiểu kế thừa cho một số trong số họ.
Chính người Sufi tin rằng Muhammad, theo cách sống khổ hạnh của mình, đã chỉ ra cho những người theo ông con đường thực sự duy nhất để phát triển tâm linh. Trước ông, nhiều nhà tiên tri trong đạo Hồi rất hài lòng, điều này đã nhận được sự tôn trọng lớn trong nhân dân.
Một vai trò quan trọng trong sự phát triển của chủ nghĩa khổ hạnh Hồi giáo đã được chơi bởi "Ahl al-Suffa" - cái gọi là "người băng ghế dự bị". Đây là một nhóm nhỏ những người nghèo tập trung tại nhà thờ Hồi giáo Medina và dành thời gian ăn chay và cầu nguyện. Chính nhà tiên tri Muhammad đã đối xử với họ rất tôn trọng và thậm chí đã phái một số người đến thuyết giáo Hồi giáo giữa các bộ lạc Ả Rập nhỏ bị lạc trong sa mạc. Đã cải thiện đáng kể sức khỏe của họ trong những chuyến đi như vậy, những người khổ hạnh trước đây dễ dàng quen với một lối sống mới, bão hòa hơn, cho phép họ dễ dàng từ bỏ niềm tin khổ hạnh.
Nhưng truyền thống khổ hạnh trong Hồi giáo không chết, nó đã tìm thấy những người kế thừa trong số những nhà truyền giáo lang thang, những người sưu tầm hadiths (câu nói của Tiên tri Muhammad), cũng như trong số các Kitô hữu trước đây được chuyển đổi sang đức tin Hồi giáo.
Các cộng đồng Sufi đầu tiên xuất hiện ở Syria và Iraq vào thế kỷ thứ 8 và nhanh chóng lan rộng khắp Đông Ả Rập. Ban đầu, người Sufi chỉ chiến đấu để chú ý hơn đến các khía cạnh tinh thần trong giáo lý của Tiên tri Muhammad. Theo thời gian, những lời dạy của họ đã hấp thụ nhiều mê tín khác, và những sở thích như âm nhạc, khiêu vũ và đôi khi việc sử dụng hàm băm trở nên phổ biến.
Đối thủ với Hồi giáo
Mối quan hệ giữa người Sufi và đại diện của các phong trào chính thống của Hồi giáo luôn luôn rất khó khăn. Và vấn đề ở đây không chỉ là sự khác biệt cơ bản trong học thuyết, mặc dù chúng rất có ý nghĩa. Người Sufi đặt lên hàng đầu những kinh nghiệm và mặc khải hoàn toàn cá nhân của mỗi tín đồ, trái ngược với Chính thống giáo, người mà lá thư của Luật là điều chính yếu, và một người chỉ nên tuân thủ nghiêm ngặt.
Trong những thế kỷ đầu tiên của sự hình thành giáo lý Sufi, các phong trào chính thức trong Hồi giáo đã chiến đấu với ông để giành quyền lực trong trái tim của các tín đồ. Tuy nhiên, với sự phổ biến ngày càng tăng của nó, Sunni chính thống đã buộc phải đi đến thỏa thuận với tình huống này. Điều thường xảy ra là Hồi giáo có thể thâm nhập vào các bộ lạc ngoại giáo xa xôi chỉ với sự giúp đỡ của các nhà truyền giáo Sufi, vì giáo lý của họ gần gũi và dễ hiểu hơn với người dân thường.
Cho dù Hồi giáo hợp lý đến mức nào, Sufism đã làm cho các định đề cứng nhắc của nó mang tính tâm linh hơn. Ông khiến mọi người nhớ đến linh hồn của chính mình, rao giảng về lòng tốt, sự công bằng và tình huynh đệ. Ngoài ra, Sufism rất dẻo, và do đó hấp thụ tất cả các tín ngưỡng địa phương như một miếng bọt biển, trả lại cho người dân được làm giàu hơn từ quan điểm tâm linh.
Đến thế kỷ thứ mười một, những ý tưởng của Sufism lan rộng khắp thế giới Hồi giáo. Chính tại thời điểm này, Sufism từ một dòng trí thức đã trở thành một thứ thực sự phổ biến. Học thuyết Sufi về "người đàn ông hoàn hảo", nơi sự hoàn hảo đạt được thông qua khổ hạnh và tiết chế, gần gũi và dễ hiểu đối với những người nghèo. Nó đã cho mọi người hy vọng về một cuộc sống thiên đàng trong tương lai và nói rằng lòng thương xót thiêng liêng sẽ không vượt qua họ.
Thật kỳ lạ, được sinh ra trong ruột của đạo Hồi, Sufism không học được nhiều từ tôn giáo này, nhưng với niềm vui, ông đã chấp nhận nhiều công trình thần học của thuyết Ngộ đạo và thần bí Kitô giáo. Triết học phương Đông cũng đóng một vai trò lớn trong việc hình thành học thuyết, mà thực tế không thể mô tả ngắn gọn về toàn bộ các ý tưởng. Tuy nhiên, chính người Sufi luôn coi học thuyết của họ là một học thuyết nội bộ, ẩn giấu, một bí mật ẩn chứa Qur'an và những thông điệp khác mà nhiều nhà tiên tri trong đạo Hồi để lại trước khi Muhammad đến.
Triết lý của Sufism
Với số lượng người theo dõi ngày càng tăng trong Sufism, khía cạnh trí tuệ của việc học dần bắt đầu phát triển. Những người bình thường không thể hiểu được các công trình tôn giáo-thần bí và triết học sâu sắc, tuy nhiên, họ đã đáp ứng nhu cầu của những người Hồi giáo có giáo dục, trong số đó cũng có nhiều người quan tâm đến Sufism. Triết học luôn được coi là định mệnh của người bầu, nhưng không có nghiên cứu sâu về các học thuyết của nó, không có phong trào tôn giáo nào có thể tồn tại.
Dòng điện phổ biến nhất trong Sufism được liên kết với tên của Đại đế Hồi giáo Hồi giáo - Ibn Arabi huyền bí. Ông đã viết hai tác phẩm nổi tiếng: Khải Meccan Khải huyền, được coi là cuốn bách khoa toàn thư về tư tưởng Sufi, và Đá quý của Trí tuệ Hồi giáo.
Thần trong hệ thống Arabi có hai thực thể: một là không thể nhận ra và không thể biết được (batin), và thứ hai là một hình thức rõ ràng (zahir), được thể hiện trong tất cả các loại sinh vật sống trên trái đất, được tạo ra trong một hình ảnh và sự giống nhau của thần. Nói cách khác, tất cả những người sống trên thế giới chỉ là những tấm gương phản chiếu hình ảnh của Tuyệt đối, mà bản chất thực sự của họ vẫn được giấu kín và không thể biết được.
Một giáo lý phổ biến khác của Sufism trí tuệ là Wahdat al-Shuhud - giáo lý về sự thống nhất của bằng chứng. Nó được phát triển vào thế kỷ 14 bởi nhà huyền môn Ba Tư Ala al-Daul al-Simnani. Giáo lý này nói rằng mục tiêu của nhà huyền môn không phải là một nỗ lực để hợp nhất với vị thần, vì điều này là hoàn toàn không thể, mà chỉ để tìm kiếm cách duy nhất để tôn thờ anh ta. Kiến thức thực sự này chỉ đến nếu một người sẽ tuân thủ nghiêm ngặt tất cả các yêu cầu của Luật Thánh, mà mọi người nhận được thông qua những tiết lộ của nhà tiên tri Muhammad.
Do đó, Sufism, có triết học được phân biệt bằng chủ nghĩa thần bí rõ rệt, vẫn có thể tìm cách hòa giải với Hồi giáo chính thống. Có thể là những lời dạy của al-Simnani và nhiều tín đồ của ông đã cho phép Sufism tiếp tục sự tồn tại hoàn toàn hòa bình của nó trong thế giới Hồi giáo.
Văn học Sufi
Thật khó để đánh giá cao sự đa dạng của các ý tưởng mà Sufism mang đến cho thế giới Hồi giáo. Sách của các học giả Sufi đã nhập đúng vào kho bạc của văn học thế giới.
Trong quá trình phát triển và hình thành Sufism như một giáo lý, văn học Sufi cũng xuất hiện. Nó rất khác so với những gì đã tồn tại trong các phong trào Hồi giáo khác. Ý tưởng chính của nhiều tác phẩm là một nỗ lực chứng minh mối quan hệ của Sufism với Hồi giáo Chính thống. Mục tiêu của họ là chỉ ra rằng những ý tưởng của người Sufi hoàn toàn phù hợp với luật pháp của kinh Koran, và các thực tiễn không có gì mâu thuẫn với lối sống của một người Hồi giáo thực thụ.
Các học giả Sufi đã cố gắng diễn giải kinh Koran theo cách riêng của họ, với sự chú ý chính được trả cho ayats - những nơi được coi là không thể hiểu được theo truyền thống của một người đơn giản. Điều này gây ra sự phẫn nộ cực độ giữa các phiên dịch viên chính thống, những người đã phân loại chống lại bất kỳ giả định và câu chuyện giả định nào khi bình luận về Koran.
Theo các học giả Hồi giáo, người Sufi khá tự do với hadith (truyền thuyết về những việc làm và lời nói của nhà tiên tri Muhammad). Họ không lo lắng lắm về độ tin cậy của điều này hay lời chứng đó, họ chỉ chú ý đặc biệt đến thành phần tinh thần của họ.
Sufism không bao giờ phủ nhận luật Hồi giáo (fiqh) và coi đó là khía cạnh không thể thiếu của tôn giáo. Tuy nhiên, trong số những người Sufi, Luật trở nên thiêng liêng và cao siêu hơn. Nó được biện minh từ quan điểm đạo đức, và do đó không cho phép Hồi giáo hoàn toàn biến thành một hệ thống cứng nhắc đòi hỏi những người theo nó chỉ tuân thủ nghiêm ngặt mọi mệnh lệnh tôn giáo.
Sufism thực tế
Nhưng bên cạnh Sufism trí tuệ cao, bao gồm các công trình triết học và thần học phức tạp, một hướng giảng dạy khác, cái gọi là Sufism thực dụng, cũng được phát triển. Đây là gì, bạn có thể đoán nếu bạn nhớ lại mức độ phổ biến của những ngày này là các bài tập và thiền định phương Đông khác nhau nhằm cải thiện một hoặc một khía cạnh khác trong cuộc sống của một người.
Trong Sufism thực dụng, hai trường chính có thể được phân biệt. Họ đề xuất các thực hành được thiết kế cẩn thận của riêng họ, việc thực hiện sẽ cung cấp cho một người khả năng giao tiếp trực tiếp trực tiếp với vị thần.
Ngôi trường đầu tiên được thành lập bởi nhà huyền bí người Ba Tư Abu Yazid al-Bistami, người sống ở thế kỷ thứ 9. Các định đề chính của những lời dạy của ông là thành tựu của thuốc lắc ngây ngất (Galaba) và "say sưa với tình yêu dành cho Thiên Chúa" (sucral). Ông lập luận rằng bằng cách suy nghĩ lâu về sự thống nhất của vị thần, người ta có thể dần dần đạt được trạng thái mà người trong dòng sản phẩm của tôi biến mất, tan biến thành vị thần. Tại thời điểm này, một sự thay đổi vai trò xảy ra, khi người đó trở thành một vị thần và vị thần trở thành một người.
Người sáng lập trường thứ hai cũng là một nhà huyền môn đến từ Ba Tư, tên của ông là Abu l-Qasima Junayda al-Baghdadi. Ông nhận ra khả năng sáp nhập ngây ngất với vị thần, nhưng thúc giục những người theo ông tiếp tục, từ "nhiễm độc" sang "tỉnh táo". Trong trường hợp này, vị thần đã biến đổi chính bản chất của con người, và anh ta trở lại thế giới không chỉ được cập nhật, mà còn được ban cho các quyền của Đấng cứu thế (bak). Sinh vật mới này có thể kiểm soát hoàn toàn trạng thái ngây ngất, tầm nhìn, suy nghĩ và cảm xúc của nó, và do đó thậm chí còn phục vụ hiệu quả hơn lợi ích của con người, khai sáng chúng.
Thực tiễn trong Sufism
Các thực hành Sufi rất đa dạng đến mức không thể phụ thuộc chúng vào bất kỳ hệ thống nào. Tuy nhiên, trong số đó có một số phổ biến nhất, mà nhiều người vẫn sử dụng.
Cái gọi là vòng tròn Sufi được coi là thực hành nổi tiếng nhất. Họ làm cho nó có thể cảm thấy như trung tâm của thế giới và cảm thấy chu kỳ năng lượng mạnh mẽ xung quanh. Nhìn từ bên ngoài, nó trông giống như một cơn lốc nhanh chóng với đôi mắt mở và đôi tay giơ lên. Đây là một loại thiền, chỉ kết thúc khi một người yếu đuối rơi xuống đất, do đó hoàn toàn hợp nhất với nó.
Ngoài việc khoanh tròn, người Sufi còn thực hành các phương pháp kiến thức đa dạng nhất về vị thần. Nó có thể là thiền dài, một số bài tập thở nhất định, im lặng trong vài ngày, dhikr (một cái gì đó giống như đọc thiền của thần chú) và nhiều hơn nữa.
Âm nhạc Sufi luôn là một phần không thể thiếu trong các hoạt động như vậy và được coi là một trong những phương tiện mạnh mẽ nhất để đưa một người đến gần hơn với một vị thần. Âm nhạc này là phổ biến trong thời đại của chúng tôi, nó được coi là một trong những sáng tạo đẹp nhất của văn hóa của Đông Ả Rập.
Anh em nhà Sufi
Theo thời gian, tình anh em bắt đầu nảy sinh trong lòng của Sufism, mục đích là để cung cấp cho một người phương tiện và kỹ năng nhất định để giao tiếp trực tiếp với Thiên Chúa. Đây là mong muốn đạt được một số tự do của tâm trí trái ngược với các luật lệ trần tục của Hồi giáo chính thống. Và ngày nay trong Sufism có nhiều tình huynh đệ cuồng nhiệt chỉ khác nhau ở cách đạt được sự hợp nhất với vị thần.
Những tình huynh đệ này được gọi là tariqas. Ban đầu, thuật ngữ này được áp dụng cho bất kỳ phương pháp thực tiễn rõ ràng nào về đường dẫn của người Sufi, nhưng theo thời gian, chỉ những thực hành tập hợp xung quanh họ, số lượng người theo dõi lớn nhất mới được gọi như vậy.
Từ thời điểm tình huynh đệ xuất hiện, một thể chế quan hệ đặc biệt bắt đầu hình thành trong họ. Mọi người muốn đi theo con đường Sufi phải chọn một người cố vấn tâm linh - Murshid hoặc Sheikh. Người ta tin rằng không thể tự mình vượt qua thuế quan, vì một người không có người hướng dẫn có nguy cơ mất sức khỏe, tâm trí và có thể là chính cuộc sống. Trên đường đi, học sinh phải vâng lời giáo viên của mình đến từng chi tiết.
Vào thời hoàng kim của việc giảng dạy trong thế giới Hồi giáo, có 12 trong số các tariqas lớn nhất, sau đó họ đã sinh ra nhiều nhánh phụ hơn.
Với sự phát triển của sự phổ biến của các hiệp hội như vậy, sự quan liêu của họ ngày càng sâu sắc hơn. Hệ thống các mối quan hệ giữa học sinh và giáo viên giáo dục đã được thay thế bằng một mối quan hệ mới - người mới làm quen, và cô ấy đã không tuân theo ý muốn của giáo viên của mình như các quy tắc được thiết lập trong tình huynh đệ.
Điều quan trọng nhất trong số các quy tắc là sự phục tùng hoàn chỉnh và vô điều kiện đối với người đứng đầu tariqah - người mang đến ân sủng. Nó cũng quan trọng để tuân thủ nghiêm ngặt điều lệ của huynh đệ và tuân thủ rõ ràng tất cả các thực hành tinh thần và thể chất được quy định bởi điều lệ này. Như trong nhiều mệnh lệnh bí mật khác, các nghi thức khởi đầu bí ẩn đã được phát triển trong tariqas.
Có những nhóm đã tồn tại đến ngày nay. Lớn nhất trong số họ là Shaziri, Kadiri, Nakhshabandi và Tijani.
