Cho dù một người đàn ông bận rộn với công việc của mình như thế nào, dù cuộc sống của anh ta có buồn hay hạnh phúc đến đâu, câu hỏi vẫn đặt ra trước mắt anh ta - tất cả những thứ này để làm gì? Tại sao chúng ta sống nếu chúng ta chết dù sao đi nữa, hơn nữa, nếu những người chúng ta yêu chắc chắn sẽ chết? Đây là vấn đề về ý nghĩa của cuộc sống - có lẽ là vấn đề mà chính triết học nảy sinh. Bởi vì trong vấn đề này tập trung tất cả những gì quan trọng nhất và có giá trị cho bất kỳ ai không ngại nghĩ về nó.
Bất kỳ hệ thống niềm tin, thế giới quan và quan điểm triết học, cuối cùng, đều dựa trên một cách tiếp cận để giải quyết vấn đề này. Điều này không đáng ngạc nhiên, vì cuối cùng, tất cả các lệnh cấm và quy định, truyền thống và giá trị chỉ được chứng minh bằng lý do tại sao và theo tên mà chúng nên được tuân thủ. Đó là lý do tại sao ý nghĩa của cuộc sống trong triết học và mối liên hệ với sự hữu hạn của sự sống và cái chết rất kết nối với nhau. Ngoài ra, ý nghĩa cá nhân - nghĩa là ý nghĩa cuộc sống của một người cụ thể - và xã hội - ý nghĩa của cuộc sống của toàn xã hội hay nhân loại, được đan xen trong vấn đề này. Trong lịch sử, triết học đã biết ba loại phương pháp tiếp cận vấn đề này.
Đầu tiên là cách tiếp cận dựa trên đức tin truyền thống. Cuộc sống chỉ có ý nghĩa khi nó là vĩnh cửu. Khi tất cả những gì tốt nhất mà bạn có không biến mất, khi không ác và thời gian không còn tồn tại, mà chỉ là niềm vui vĩnh cửu và sự sung mãn của bản thể. Nhưng để đạt được một cuộc sống như vậy - để sống lại sau khi chết về thể xác ở một thế giới khác - người ta vẫn phải đạt được sự hiệp nhất với các vị thần hoặc với Chúa trong suốt cuộc đời của mình, và tuân thủ các hướng dẫn và hạn chế được đưa ra ở trên. Với cách tiếp cận này, vấn đề về ý nghĩa của cuộc sống được loại bỏ bằng cách phấn đấu cho Chúa và cuộc sống vĩnh cửu. Tuy nhiên, nhiều hệ thống tôn giáo đã yêu cầu và yêu cầu từ chối cá nhân con người, hoặc họ đã chia sẻ điều khoản về địa ngục và cái chết vĩnh cửu cho những người không tuân thủ các quy định thiêng liêng.
Một cách tiếp cận thế tục, liên quan đến tôn giáo cho thấy rằng một nhiệm vụ của một người là trang bị hoặc sắp xếp lại thế giới theo cách mà mọi người không phải chịu đựng nỗi sợ hãi hay đói khát, mà sống theo các nguyên tắc của công lý và tình huynh đệ. Vì lợi ích của sự tiến bộ này, một cá nhân sống. Ở một mức độ nào đó, phương pháp này đưa thiên đường từ một thế giới khác đến tương lai. Nhưng nếu cách tiếp cận tôn giáo thường biến một cá nhân với những thiếu sót hoặc sự hoài nghi của mình thành một trở ngại cần phải vượt qua, thì vấn đề về ý nghĩa của cuộc sống khi thế tục đặt ra một câu hỏi trở thành tập thể trong tự nhiên và mọi người trở thành một loại mùn cho thế hệ tương lai.
Một cách tiếp cận khác, không kém phần truyền thống, đưa ra phiên bản rằng ý nghĩa của cuộc sống như vậy, xuất phát từ một số quy tắc hoặc giá trị cao hơn, không tồn tại và về nguyên tắc cuộc sống của con người là hữu hạn. Do đó, bạn cần sử dụng nó và cho nó ý nghĩa mà chính chúng ta muốn cung cấp cho nó. Do đó, một người hoặc uống, ăn và vui vẻ, bởi vì anh ta sẽ chết vào ngày mai, hoặc có ý định quyết định trở thành nạn nhân của cuộc đấu tranh cho danh tính của mình, nhưng đồng thời không hy vọng bất cứ điều gì. Nhưng vấn đề về ý nghĩa của cuộc sống trong trường hợp này dường như mờ dần vào nền và bóng râm, che giấu. Không phải ai cũng có can đảm để chia sẻ chủ nghĩa anh hùng của cách tiếp cận như vậy, và do đó những người ủng hộ phương pháp này cần phải vượt qua nỗi tuyệt vọng và nỗi đau, đặc biệt là cách tiếp cận như vậy, hòa giải với sự tồn tại của cái chết, không giải quyết được vấn đề về cái chết của những người thân yêu.
Vấn đề về ý nghĩa của cuộc sống trong triết học và sự phát triển lịch sử của nó cũng cho phép chúng ta thấy rằng nhiều nhân cách nổi tiếng, nổi tiếng vì sự khôn ngoan của họ, đã chia sẻ cách tiếp cận này hoặc cách tiếp cận đó. Vì vậy, Diogenes, Epicurus, Nietzsche và, với một số sự dè dặt nhất định, Spinoza có thể được gọi là những người ủng hộ quan điểm rằng cuộc sống có ý nghĩa trong chính nó, và một người nên nhận ra điều này và thực hành nó, phấn đấu cho hạnh phúc, hòa bình bên trong, nhận ra ý chí của mình.. Aristotle, Marx, Feuerbach, Mill thích nhìn thấy ý nghĩa của cuộc sống trong việc thực hiện những khát vọng xã hội. Đối với triết học Ai Cập, Ấn Độ, Trung Quốc, Socrates và Plato, nhiều hướng khác nhau của triết học Kitô giáo và Hồi giáo, triết học cổ điển châu Âu, đặc biệt là ở người Kant, về cơ bản họ đã chia sẻ một cách tiếp cận tôn giáo, ngay cả khi họ thường chỉ trích nhiều thiếu sót của nó. Đồng thời, triết lý của chủ nghĩa hiện sinh có phần khác biệt, mà đại diện của họ cũng có thể được hướng dẫn bởi một cách tiếp cận thế tục, vô thần hoặc tôn giáo. Nhưng đóng góp của họ cho nghiên cứu về vấn đề này nằm trong nghiên cứu về quá trình tình hình biên giới của Hồi giáo, khi một người đột nhiên thấy mình trong trạng thái nguy hiểm, gần chết, và vượt qua nó, có thể có được tự do và hiểu được ý nghĩa của chính mình.
