Khái niệm ban đầu trên cơ sở toàn bộ bức tranh triết học về thế giới được xây dựng (bất kể hệ thống triết học) là một phạm trù hiện hữu. Khái niệm này rất khó. Do đó, dưới đây chúng tôi xem xét những gì đang có, và các hình thức cơ bản của nó, chúng tôi cũng sẽ tìm ra.
Một phần quan trọng của khoa học triết học liên quan đến nghiên cứu về vấn đề hiện hữu là bản thể học (nghĩa là, học thuyết về sự tồn tại của Hồi giáo). Bản thể học dựa trên các nguyên tắc cơ bản của sự xuất hiện và tồn tại của tự nhiên, con người và xã hội nói chung.
Đó là với các vấn đề là sự hình thành triết học một khi bắt đầu. Ấn Độ cổ đại, Trung Quốc cổ đại và các nhà triết học cổ đại lần đầu tiên phát triển các vấn đề về bản thể học, và chỉ sau đó triết học mới quyết định mở rộng chủ đề nghiên cứu của nó và bao gồm các vấn đề nhận thức luận, tiên đề, logic, thẩm mỹ và đạo đức. Nhưng, bằng cách này hay cách khác, tất cả chúng trong nền tảng của chúng có chính xác một bản thể luận.
Trước khi xem xét các hình thức chính của bản thể, chúng tôi tìm hiểu ý nghĩa của triết học trong thể loại này. Thật dễ dàng để nhận thấy rằng khái niệm này là bằng lời nói, được hình thành từ chữ Để trở thành tên lửa. Điều này có nghĩa là gì? Để tồn tại. Do đó, từ đồng nghĩa của bản thể có thể được coi là hòa bình, thực tế, thực tế, bản chất.
Thể loại này bao gồm hầu hết mọi thứ thực sự tồn tại - cả trong tự nhiên và xã hội, và thậm chí cả trong suy nghĩ. Do đó, hóa ra rằng đó là khái niệm tổng quát, toàn diện nhất, một loại trừu tượng cực kỳ khái quát, kết hợp các hiện tượng, đối tượng, quá trình, trạng thái đa dạng nhất chỉ bằng dấu hiệu cho thấy chúng tồn tại.
Tùy thuộc vào sự đa dạng của thực tại (hiện hữu, tồn tại), có những loại cơ bản như vậy là thực tế chủ quan và khách quan. Hiện thực khách quan bao gồm mọi thứ tồn tại trong chính nó, nghĩa là bên ngoài một người và bất kể ý thức của anh ta. Mặt khác, thực tế chủ quan bao trùm tất cả mọi thứ thuộc về một người không thể tồn tại dưới bất kỳ hình thức nào bên ngoài anh ta (đây là thế giới tâm linh của cá nhân, thế giới ý thức và trạng thái tinh thần của anh ta). Nếu chúng ta xem xét hai thực tế này trong tổng hợp, chúng ta có thể phân biệt bốn hình thức chính sau đây.
1. Sự tồn tại của sự vật, quá trình, tel. Nó, lần lượt, phân biệt:
Sinh vật tự nhiên là sự tồn tại của cơ thể, vạn vật, quá trình mà con người chưa chạm tới và thậm chí trước cả khi anh ta xuất hiện trên hành tinh (khí quyển, sinh quyển, thủy quyển, v.v.).
Vật chất - sự tồn tại của các quá trình và những thứ mà một người tạo ra hoặc biến đổi. Đó là thông lệ bao gồm công nghiệp, công cụ, thành phố, năng lượng, đồ nội thất, quần áo, các giống cây trồng, các loài động vật, v.v.
2. Con người
Các hình thức chính của cuộc sống con người là:
Sự tồn tại của cá nhân trong thế giới vật chất. Từ vị trí này của con người, triết học coi như một vật trong số các vật, một cơ thể giữa các cơ thể, một vật thể giữa các vật thể. Một người phải tuân theo các luật khác nhau (đặc biệt là sinh học, vật lý, hóa học) mà anh ta không thể thay đổi - anh ta chỉ tồn tại trong số đó.
Con người của chính nó. Ở đây cá nhân không còn được coi là một đối tượng. Một người là một chủ thể, không chỉ tuân theo quy luật tự nhiên, mà còn là một sinh vật tinh thần, đạo đức và xã hội.
3. Tâm linh
Các hình thức chính của đời sống tinh thần là:
Được cá nhân hóa. Điều này bao gồm các quá trình nhân cách của ý thức và vô thức, hoàn toàn là cá nhân trong tự nhiên.
Bản thể được khách quan hóa, như nó là, trên ý thức cá nhân. Điều này bao gồm tất cả mọi thứ thuộc sở hữu của xã hội, và không chỉ là một cá nhân, và ý thức cộng đồng dưới nhiều hình thức khác nhau (tôn giáo, triết học, nghệ thuật, khoa học, đạo đức, v.v.).
4. Bản thể xã hội, trong đó họ phân biệt:
Thực tế của cá nhân như một chủ thể trong sự tiến bộ của lịch sử và trong xã hội. Từ quan điểm này, cá nhân đóng vai trò là người vận chuyển các phẩm chất và quan hệ xã hội.
Thực tế của chính xã hội, bao gồm toàn bộ hoạt động của nó như một sinh vật duy nhất, bao gồm tất cả các quá trình văn hóa và văn minh, sản xuất vật chất, lĩnh vực tâm linh, v.v.
