Đẳng cấp không thể chạm tới ở Ấn Độ là một hiện tượng không thể tìm thấy ở bất kỳ quốc gia nào khác trên thế giới. Bắt nguồn từ thời cổ đại, sự phân chia đẳng cấp của xã hội tồn tại trong nước ở thời điểm hiện tại. Mức thấp nhất trong hệ thống phân cấp bị chiếm giữ bởi đẳng cấp không thể chạm tới, đã chiếm 16-17% dân số của đất nước. Đại diện của nó tạo nên "đáy" của xã hội Ấn Độ. Cấu trúc đẳng cấp là một vấn đề phức tạp, nhưng vẫn cố gắng làm sáng tỏ các khía cạnh cá nhân của nó.
Cấu trúc đẳng cấp của xã hội Ấn Độ
Mặc dù khó khăn trong việc tái tạo bức tranh cấu trúc đầy đủ của các diễn viên trong quá khứ xa xôi, người ta vẫn có thể phân biệt các nhóm được hình thành trong lịch sử ở Ấn Độ. Có năm người trong số họ.
Nhóm cao nhất (varna) của Bà la môn bao gồm công chức, địa chủ lớn nhỏ, linh mục.
Tiếp đến là Varna of the Kshatriyas, bao gồm các thành viên của quân đội và nông dân - Rajaput, Jata, Maratha, Kunbi, Reddy, Kapu, v.v. Một số người trong số họ tạo thành một tầng lớp phong kiến, đại diện cho sự liên kết của tầng lớp phong kiến.
Hai nhóm sau đây (vaisyas và sudras) bao gồm các nhóm nông dân, quan chức, nghệ nhân và công chức cộng đồng.
Và cuối cùng, nhóm thứ năm. Nó bao gồm các nhóm công chức của cộng đồng và nông dân, bị tước bỏ mọi quyền sở hữu và sử dụng đất đai. Chúng được gọi là không thể chạm tới.
"Ấn Độ", "đẳng cấp không thể chạm tới" - các khái niệm gắn bó chặt chẽ với nhau theo quan điểm của cộng đồng thế giới. Trong khi đó, ở đất nước có nền văn hóa cổ xưa, phong tục và truyền thống của tổ tiên tiếp tục được tôn vinh theo sự phân chia của người dân theo nguồn gốc của họ và thuộc về một số đẳng cấp.
Lịch sử của sự bất khả xâm phạm
Đẳng cấp thấp hơn ở Ấn Độ - không thể chạm tới - có sự xuất hiện của nó trong quá trình lịch sử diễn ra vào thời Trung cổ trong khu vực. Vào thời đó, Ấn Độ bị chinh phục bởi những bộ lạc hùng mạnh và văn minh hơn. Đương nhiên, những kẻ xâm lược đã đến đất nước này với mục tiêu làm nô lệ cho dân bản địa, chuẩn bị cho anh ta vai trò của một người hầu.
Để cô lập người da đỏ, họ định cư ở những khu định cư đặc biệt được xây dựng riêng biệt như những khu ổ chuột hiện đại. Những người lạ văn minh đã không cho phép thổ dân vào cộng đồng của họ.
Người ta cho rằng chính hậu duệ của những bộ lạc này sau đó đã hình thành nên đẳng cấp không thể chạm tới. Nó bao gồm nông dân và công chức của cộng đồng.
Thật vậy, ngày nay từ "không thể chạm tới" được thay thế bằng một từ khác - "Dalits", có nghĩa là "bị áp bức". Người ta tin rằng những âm thanh không thể chạm tới của người Viking nghe có vẻ xúc phạm.
Vì người Ấn Độ thường sử dụng từ ngữ mà không phải là đẳng cấp, nên số lượng của họ rất khó xác định. Nhưng Dalits vẫn có thể được chia theo nghề nghiệp và nơi cư trú.
Những gì không thể sống
Các đẳng cấp phổ biến nhất của Dalits được coi là buồng (thợ thuộc da), dhobis (tiệm giặt quần áo) và pariahs. Nếu hai diễn viên đầu tiên có một nghề theo một cách nào đó, thì pariahs chỉ sống do lao động không có kỹ năng - loại bỏ chất thải gia đình, làm sạch và rửa nhà vệ sinh.
Công việc nặng nhọc và bẩn thỉu - đó là số phận của những người không thể chạm tới. Việc không có bất kỳ bằng cấp nào mang lại cho họ thu nhập ít ỏi, chỉ cho phép kiếm tiền.
Tuy nhiên, trong số những người không thể chạm tới, có những nhóm đứng đầu đẳng cấp, ví dụ, Hijra.
Đây là đại diện của tất cả các loại thiểu số tình dục đang tham gia mại dâm và ăn xin. Họ cũng thường được mời đến tất cả các loại nghi lễ tôn giáo, đám cưới, sinh nhật. Tất nhiên, nhóm này có nhiều thứ để sống hơn là một thợ thuộc da hoặc người giặt là không thể chạm tới.
Nhưng một sự tồn tại như vậy không thể làm dấy lên sự phản kháng giữa những người Dalit.
Cuộc chiến không thể chạm tới
Đáng ngạc nhiên, những người không thể chạm tới đã không chống lại truyền thống phân chia thành các diễn viên áp đặt bởi những kẻ xâm lược. Tuy nhiên, trong thế kỷ trước, tình hình đã thay đổi: những người bất khả xâm phạm do Gandhi lãnh đạo đã thực hiện những nỗ lực đầu tiên để phá hủy định kiến đã phát triển qua nhiều thế kỷ.
Bản chất của những bài phát biểu này là thu hút sự chú ý của công chúng về bất bình đẳng đẳng cấp ở Ấn Độ.
Thật thú vị, trường hợp của Gandhi đã được một Ambedkar nào đó nhặt được từ đẳng cấp Brahmin. Nhờ có anh, những người không thể chạm tới đã trở thành Dalits. Ambedkar đảm bảo rằng họ nhận được hạn ngạch cho tất cả các loại hoạt động chuyên nghiệp. Đó là, một nỗ lực đã được thực hiện để tích hợp những người này vào xã hội.
Các chính sách gây tranh cãi ngày nay của chính phủ Ấn Độ thường gây ra xung đột liên quan đến những điều không thể chạm tới.
Tuy nhiên, nó không đạt đến sự nổi loạn, bởi vì đẳng cấp không thể chạm tới ở Ấn Độ là phần phục tùng nhất của cộng đồng Ấn Độ. Sự rụt rè hàng thế kỷ trước các diễn viên khác, ăn sâu vào ý thức của mọi người, ngăn chặn tất cả các loại suy nghĩ về sự nổi loạn.
Chính sách của chính phủ Ấn Độ và Dalits
The Untouchables … Cuộc sống của đẳng cấp nghiêm trọng nhất ở Ấn Độ gây ra một phản ứng thận trọng và thậm chí mâu thuẫn từ phía chính phủ Ấn Độ, vì nó đề cập đến truyền thống lâu đời của người Ấn Độ.
Nhưng tuy nhiên, phân biệt đẳng cấp bị cấm ở cấp tiểu bang trong nước. Những hành động xúc phạm đại diện của bất kỳ varna nào đều được coi là tội phạm.
Đồng thời, hệ thống phân cấp đẳng cấp được hợp pháp hóa bởi hiến pháp của đất nước. Đó là, đẳng cấp không thể chạm tới ở Ấn Độ được nhà nước công nhận, có vẻ như là một mâu thuẫn nghiêm trọng trong chính sách của chính phủ. Kết quả là, lịch sử hiện đại của đất nước có nhiều xung đột nghiêm trọng giữa các diễn viên riêng lẻ và ngay cả trong họ.
Sự thật thú vị từ cuộc sống của người Dalits
The Untouchables là bất động sản bị coi thường nhất ở Ấn Độ. Tuy nhiên, các công dân khác vẫn sợ điên cuồng với người Dalits.
Người ta tin rằng một đại diện của đẳng cấp không thể chạm tới ở Ấn Độ có thể làm ô uế một người từ một varna khác chỉ bằng sự hiện diện của anh ta. Nếu người tinh ranh chạm vào quần áo của một brahmana, thì người sau sẽ cần hơn một năm để tẩy sạch nghiệp chướng của mình khỏi bị nhiễm bẩn.
Nhưng không thể chạm tới (đẳng cấp của Nam Ấn bao gồm cả nam và nữ) cũng có thể trở thành một đối tượng của bạo lực tình dục. Và không có hành vi mạo phạm nghiệp xảy ra cùng một lúc, vì điều này không bị cấm bởi hải quan Ấn Độ.
Một ví dụ là vụ việc gần đây ở New Delhi, nơi một bé gái 14 tuổi không thể chạm tới được làm nô lệ tình dục trong một tháng. Người không may chết trong bệnh viện, và người phạm tội bị giam giữ đã được tòa án cho tại ngoại.
Đồng thời, nếu không thể chạm tới vi phạm truyền thống của tổ tiên họ, chẳng hạn, dám công khai lợi dụng giếng công cộng, thì người đàn ông nghèo sẽ có xe cứu thương.
