Động lực của ông trong các loại giáo lý tôn giáo và triết học là không giống nhau. Vì vậy, trong các giáo lý nhị nguyên, coi vật chất và thể xác là một nhà tù của linh hồn, chủ nghĩa khổ hạnh đã hành động như một cách để vượt qua xác thịt, từ sự giải thoát của nó (đặc biệt là trong giáo lý tôn giáo đồng bộ như Manichaeism), và trong số những người hoài nghi, nó được xác định bởi ý tưởng tự do. Kết nối, nhu cầu.
Vì vậy, trong bài viết chúng tôi sẽ xem xét một thứ như là khổ hạnh (nó là gì, ý tưởng, nguyên tắc của nó). Về cơ bản, chúng tôi sẽ tập trung vào thành phần triết học của nó.
Khổ hạnh: nó là gì?
Từ tiếng Hy Lạp dịch là "tập thể dục." Đây là một nguyên tắc đạo đức quy định cho mọi người tự chối bỏ, đàn áp những khát vọng cảm giác trong chính họ, từ chối những thú vui trần tục, lợi ích để đạt được những mục tiêu xã hội nhất định và tự hoàn thiện đạo đức.
Vì vậy, chúng tôi đã tìm hiểu về chủ nghĩa khổ hạnh (hiện tại), bây giờ nó có giá trị di chuyển đến lịch sử của nó. Nó sẽ hữu ích để tìm hiểu làm thế nào khái niệm này đã được nhận thức trong thời trung cổ.
Lịch sử của khái niệm
Trong các giáo lý đạo đức tiền Mác-xít, chủ nghĩa khổ hạnh thường trái ngược với chủ nghĩa móng tay và chủ nghĩa khoái lạc. Nguồn gốc của nó quay trở lại xã hội nguyên thủy: điều kiện sống vật chất đòi hỏi một người phải có sức chịu đựng thể chất cao, khả năng chịu đựng những khó khăn rất khắc nghiệt. Nhu cầu khách quan này đã được phản ánh trong các nghi lễ tôn giáo đặc biệt.
Ví dụ, với sự giúp đỡ của nghi thức khởi đầu, tất cả thanh thiếu niên đã được phong chức thành nam giới. Một nghi thức như vậy bao gồm nhịn ăn kéo dài, cô lập, cưa răng và những thứ khác, là mục tiêu của nó để truyền cảm hứng cho thanh thiếu niên với suy nghĩ về sự cần thiết phải chịu đựng nghịch cảnh và thiếu thốn.
Các nguyên tắc khổ hạnh trong khuôn khổ của xã hội giai cấp đã có được một hướng khác. Lần đầu tiên, những nỗ lực chứng minh nó về mặt lý thuyết có thể được bắt nguồn từ các tôn giáo phương Đông cổ đại, chính xác hơn, trong các giáo lý tôn giáo của Pythagoras, và sau đó là Kitô giáo. Chủ nghĩa khổ hạnh khổ hạnh được coi là con đường dẫn đến sự hoàn thiện đạo đức cao: một người vượt qua nguyên tắc vật chất của mình, phát triển chất tâm linh (Hồi hội ngộ với Thần Mình, đày đọa xác thịt). Ý nghĩa xã hội thực sự của nguyên tắc này là truyền bá ý tưởng về sự cần thiết phải từ chối hoàn toàn bất kỳ mong muốn lợi ích nào được các giai cấp thống trị tiếp thu. Ý tưởng về chủ nghĩa khổ hạnh đã được rao giảng, hoạt động như một ý thức hệ có nghĩa là biện minh cho hệ thống giai cấp và sự ra rễ của nền tảng của nó. Chẳng hạn, thể chế tu viện, quy định sự khổ hạnh của giáo sĩ (độc thân, ăn chay, tự hành hạ), hình thành hào quang thánh thiện xung quanh họ, và thúc đẩy ý tưởng kiêng cữ trong nhân dân lao động.
Chủ nghĩa khổ hạnh tôn giáo đã bị chỉ trích bởi các nhà tư tưởng của giai cấp tư sản cách mạng (Chủ nghĩa nhân văn). Nhưng sự phục hồi nhu cầu của con người trong khuôn khổ của hệ tư tưởng tư sản là mâu thuẫn trong nội bộ. Sau khi tuyên bố quyền hưởng thụ của con người, xã hội tư sản tồn tại, không cung cấp cơ hội thực sự cho việc này, do nghèo đói, bất bình đẳng xã hội, v.v.
Khái niệm đang được xem xét về mặt triết học
Chủ nghĩa khổ hạnh trong triết học là một sự lãng quên của thế giới cảm giác, sự coi thường, chối bỏ tương lai, thế giới tâm linh. Là một hình thức đơn giản, nó liên quan đến việc hạn chế, kìm nén những ham muốn, cũng như tự nguyện chuyển đau khổ, đau đớn, v.v.
Nếu chúng ta xem xét các trường hợp cấp tiến hơn, thì khổ hạnh đòi hỏi phải từ bỏ tài sản, gia đình, v.v., để đảm bảo sự ưu tiên của tinh thần cao đối với vật chất trần tục, một thế giới hoàn hảo so với thực tế.
Theo nghĩa rộng hơn, nó có một số cơ sở bản thể học, vì nó dựa vào thế giới quan hiện có trong thực tế liên quan đến cấu trúc của thế giới, các bộ phận của nó, mối liên kết của chúng. Sự nổi trội của một thế giới hoàn hảo lý tưởng, được bao gồm trong bản chất của khái niệm này, liên quan đến một tuyên bố quy mô cực kỳ lớn về các giá trị chính của một thế giới như vậy trong một thế giới thực.
Chủ nghĩa khổ hạnh: xã hội tập thể và cộng đồng
Ông hoạt động như một trong những đặc điểm chính của họ. Trong trường hợp đầu tiên, đây là một xã hội thời trung cổ, cộng sản và những người khác, và trong trường hợp thứ hai - một nhà thờ, một đảng chính trị toàn trị hoặc một giáo phái, quân đội, những người khác.
Trong khuôn khổ của các xã hội tập thể, chủ nghĩa khổ hạnh được coi là phương tiện đầu tiên quan trọng nhất đảm bảo sự chuyển đổi từ một hệ thống xã hội sang một xã hội hoàn hảo hơn, người ta có thể nói, "thiên đường trên trời" hay "thiên đường trên mặt đất".
Các thành phần của khổ hạnh
Anh ấy có một mặt vật chất và tinh thần. Trong trường hợp đầu tiên, nó được thể hiện bằng sự từ chối hoặc lên án tài sản, gia đình hoặc ít nhất là bằng sự xúc phạm rất mạnh mẽ về vai trò xã hội của họ, cũng như sự phân chia nhu cầu của con người thành nhân tạo và tự nhiên, trong khi coi thường người trước.
Sự khổ hạnh tâm linh bao gồm từ chối hầu hết các nhu cầu về tinh thần, trí tuệ hoặc sự nghèo nàn về tinh thần, cũng như hạn chế tham gia vào đời sống trí tuệ tâm linh thời đó, và từ bỏ các quyền dân sự, chính trị. Ranh giới giữa thành phần thứ nhất và thứ hai là tương đối.
Chủ nghĩa khổ hạnh thời trung cổ
Nó có nghĩa là hy sinh tất cả mọi thứ trần gian vì thiên đàng, kiềm chế những biểu hiện hiện có của cuộc sống trần thế, cũng như giảm thiểu các mục tiêu trần thế, lo lắng đến mức tối thiểu, làm giảm tầm quan trọng của thịt người trong cuộc sống của mọi người, hạn chế trong việc thể hiện cuộc sống trần thế, sự đa dạng và giàu có trong nghệ thuật.
Theo Augustine, sự hấp dẫn của những thú vui của thực phẩm, rượu, mùi, âm thanh, màu sắc, hình thức là rất nguy hiểm, nhưng không phải, mà chỉ khi chúng là một kết thúc, một nguồn vui độc lập của thế giới. Những gì một người tạo ra bằng chính đôi tay của mình luôn đẹp, nhưng chỉ trong chừng mực mà nó chứa đựng dấu vết của vẻ đẹp lý tưởng được thể hiện trong Chúa. Người ta tin rằng sự cám dỗ của kiến thức vô ích còn nguy hiểm hơn cả ham muốn xác thịt. Có niềm đam mê nghiên cứu về thế giới được coi là sự ham muốn của đôi mắt, sự tham lam của sự tò mò, đó là cách ăn mặc gợi cảm, mặc quần áo của kiến thức, khoa học. Điều này chỉ có thể được chấp thuận nếu nó phục vụ mục đích tôn giáo, kết hợp với đức tin.
Đặc thù của chủ nghĩa khổ hạnh Nga
Ở nước Nga cổ đại, nó là một phần không thể thiếu của cả đời sống đạo đức và khổ hạnh tôn giáo (sự thánh thiện, tuổi già, tu viện, sự dại dột). Chủ nghĩa khổ hạnh của Nga được phân biệt bởi tính nguyên bản của nó, được thể hiện trong trường hợp không có sự tương phản sắc nét của thể xác và tâm linh, thế gian và tôn giáo, dẫn đến sự ra đi của thế giới, một cuộc chia tay với họ.
Theo V.V. Zenkovsky, ông không quay trở lại với bất kỳ sự khinh miệt xác thịt nào, từ chối thế giới, nhưng với một tầm nhìn sống động về sự thật, vẻ đẹp không thể chối cãi, qua sự rạng rỡ của nó làm cho chúng ta thấy rõ sự thật đang ngự trị trên thế giới, từ đó kêu gọi chúng ta đầy đủ giải phóng khỏi sự giam cầm trần tục. Cơ sở của nó là một thời điểm tích cực, không phải là một tiêu cực, đó là, khổ hạnh là một phương tiện, một con đường dẫn đến sự thánh hóa, sự biến đổi của thế giới.
Nguyên tắc của nó nằm ở trung tâm của sự ngu ngốc của người Nga cổ, những chiến công của sự thánh thiện. Nói cách khác, hình ảnh của vị thánh, nói cách khác, người đàn ông thần thánh Hồi giáo tồn tại vào thời đó, không có sự tương đồng nào với Kitô giáo phương Tây và truyền thống tâm linh Byzantine. Đặc thù của kiểu Nga nằm ở việc làm sâu sắc toàn bộ nguyên tắc đạo đức, cũng như trong việc tiết lộ ý nghĩa đạo đức của Kitô giáo của chúng ta, trong việc thực hiện trực tiếp, đầy đủ các điều răn đạo đức Kitô giáo và, tất nhiên, trong sự hiệp nhất hữu cơ của sự suy ngẫm về tinh thần với thế giới. Điều thứ hai được thực hiện thông qua sự vị tha của tình yêu. Biểu cảm nhất là sự kỳ công của sự hy sinh. Đối với loại hình thánh thiện của chúng ta, không phải là chủ nghĩa khổ hạnh triệt để cũng như anh hùng của truyền thống Syria, Kitô giáo Ai Cập, cũng không phải là chủ nghĩa huyền bí siêu phàm của Công giáo, thánh thiện Hy Lạp là đặc trưng. Trong khuôn khổ Kitô giáo của chúng ta, vị thánh người Nga luôn thể hiện bản thân thông qua tình yêu hữu hiệu đối với thế giới, sự khiêm nhường, lòng trắc ẩn.
