Thuyết vô thần của triết học thời trung cổ là một bức tranh về thế giới mà Thiên Chúa là nguyên nhân và trung tâm của sự tồn tại, nguyên tắc hoạt động và sáng tạo của nó. Các triết lý của thời kỳ của thế kỷ thứ sáu đến mười lăm mang một định hướng tôn giáo-Kitô giáo rõ rệt.
Các giai đoạn phát triển của triết học thời trung cổ:
1) Lời xin lỗi
Tiền sử giai đoạn II - IV thế kỷ A.D. Vào thời điểm này, văn học Kitô giáo đầu tiên xuất hiện, trong đó Kitô giáo được bảo vệ và biện minh.
Một đại diện sáng giá của giai đoạn này, Tertullian của Carthage, tin rằng đức tin Kitô giáo đã chứa đựng một sự thật được làm sẵn mà không cần xác minh hay bằng chứng. Nguyên tắc cơ bản trong lời dạy của ông là "Tôi tin, vì nó vô lý". Ở giai đoạn này, khoa học và tôn giáo không có điểm chung.
2) Phụ huynh
Chủ nghĩa vô thần đầu tiên của triết học thời trung cổ, thế kỷ IV - VIII. Vào thời điểm này, các giáo phụ đã phát triển nền tảng của giáo điều Kitô giáo. Đức tin được coi là nền tảng ban đầu của bất kỳ kiến thức nào, và kiến thức về Thiên Chúa là mục tiêu xứng đáng duy nhất cho tâm trí con người.
Aurelius Augustine (St. Augustine), tác phẩm chính - "Về thành phố của Chúa", "Xưng tội". Trong các tác phẩm của mình, nhà triết học đã cố gắng tổng hợp chủ nghĩa duy tâm - chủ nghĩa duy tâm cổ xưa và đức tin Kitô giáo, đặt niềm tin lên hàng đầu. Nguyên tắc cơ bản của việc dạy học: "Tôi tin vào để hiểu."
Tất cả mọi thứ, theo Thánh Augustinô, chính xác là tốt bởi vì chúng tồn tại. Cái ác không phải là một chất riêng biệt, mà là sự thiếu hụt, thiệt hại, không tồn tại. Thiên Chúa là một nguồn tốt, được, vẻ đẹp cao nhất.
Aurelius Augustine được coi là người sáng lập triết lý lịch sử. Theo ông, trong quá trình lịch sử, loài người đã hình thành hai thành phố đối lập khác nhau: một quốc gia thế tục, là vương quốc của tội lỗi, ma quỷ và nhà thờ Thiên chúa giáo - một thành phố khác của thành phố, là vương quốc của Chúa trên trái đất. Quá trình lịch sử và sự quan phòng của Thiên Chúa dẫn dắt loài người đến chiến thắng cuối cùng của vương quốc của Thiên Chúa, như được chỉ huy trong Kinh thánh.
3) Chủ nghĩa kinh viện
Từ tiếng Hy Lạp. "Trường học", "nhà khoa học" - thế kỷ IX - XV. Đặc điểm chính của thời kỳ này là sự hấp dẫn đối với các phương pháp hợp lý khi xem xét các đối tượng siêu quốc gia, tìm kiếm bằng chứng về sự tồn tại của Thiên Chúa. Nguyên tắc chính của chủ nghĩa kinh viện: "Tôi hiểu để tin". Lý thuyết về hai sự thật của người Viking đang được hình thành, theo đó khoa học và đức tin không mâu thuẫn với nhau, nhưng cùng tồn tại hài hòa. Sự khôn ngoan của đức tin là mong muốn được biết Chúa, và khoa học là phương tiện cho kiến thức này.
Một đại diện nổi bật của các học giả là Thomas Aquinas (Aquinas). Ông tin rằng Thiên Chúa là nguyên nhân gốc rễ và mục tiêu cuối cùng của tất cả mọi thứ, một hình thức thuần khiết, một thực thể thuần khiết. Sự hợp nhất và thống nhất của hình thức và vật chất làm phát sinh một thế giới của các hiện tượng riêng lẻ. Sự xuất hiện cao nhất là Jesus Christ, người kết hợp thiên nhiên thuần khiết thiêng liêng và hình thức vật chất của cơ thể.
Trong nhiều điều khoản, Thomas Aquinas hội tụ với những lời dạy của Aristotle.
Ở giai đoạn của chủ nghĩa kinh viện, khoa học và tôn giáo hợp nhất thành một học thuyết, trong khi khoa học phục vụ nhu cầu của tôn giáo.
Các nguyên tắc của triết học thời trung cổ:
1) Chủ nghĩa vô thần của triết học thời trung cổ dựa trên sự hợp nhất với tôn giáo và ủng hộ hành vi Kitô giáo trên thế giới.
2) Kinh thánh được coi là nguồn gốc của mọi kiến thức về thế giới, thiên nhiên và lịch sử của nhân loại. Dựa trên điều này, toàn bộ khoa học đã nảy sinh về cách giải thích chính xác của Kinh Thánh - các nhà chú giải. Theo đó, triết học thời trung cổ, chủ nghĩa vô thần hoàn toàn phóng khoáng.
3) Chỉnh sửa. Đào tạo và giáo dục chỉ có giá trị khi chúng nhằm mục đích nhận biết Chúa và cứu rỗi linh hồn con người. Việc đào tạo dựa trên nguyên tắc đối thoại, uyên bác và kiến thức bách khoa của giáo viên.
4) Chủ nghĩa vô thần của triết học thời trung cổ không có chủ nghĩa hoài nghi và thuyết bất khả tri. Những chỉ dẫn và mặc khải thiêng liêng có thể được biết đến qua những hiểu biết, qua đức tin. Thế giới vật chất được nghiên cứu thông qua khoa học, và bản chất thiêng liêng thông qua những tiết lộ thiêng liêng. Hai sự thật chính đã được phân biệt: thiêng liêng và trần tục, mà chủ nghĩa vô thần của triết học thời trung cổ kết hợp với nhau một cách cộng sinh. Sự cứu rỗi cá nhân và sự chiến thắng của các lẽ thật Kitô giáo đã được giải quyết trên một quy mô phổ quát.
