Sự tò mò về những gì xung quanh chúng ta, cố gắng hiểu cách thức vũ trụ hoạt động, cũng như mong muốn xâm nhập vào thế giới chưa biết của thế giới khác, luôn là một dấu hiệu của tâm trí con người. Khi mọi người cảm thấy, trải nghiệm hoặc quan sát điều gì đó đang xảy ra với người khác, họ đồng hóa và củng cố nó, không chỉ muốn hiểu chính xác tình trạng là gì, mà còn có thể hiểu được sự thật hay không. Nhận thức trong triết học là một trong những câu hỏi thú vị nhất, bởi vì triết học đang cố gắng hợp lý hóa và giải thích các quá trình đa dạng xảy ra trong não người và nhằm mục đích thu nhận kiến thức.
Quá trình nhận thức phức tạp hơn đơn giản là sự tích lũy kiến thức - đó là sự sáng tạo, văn hóa và xã hội; Nó không chỉ liên quan đến các cơ chế tư duy hợp lý, mà còn trực quan và cảm giác. Đó là lý do tại sao nhận thức trong triết học là một vấn đề đặc biệt, liên quan đến một phần lý thuyết đặc biệt gọi là nhận thức luận hoặc nhận thức luận. Sự khởi đầu của nhận thức luận như một nhánh triết học đặc biệt đã được Scot Ferrier đặt ra vào thế kỷ 19. Kỷ luật triết học này nghiên cứu cả phương pháp và nguyên tắc thu nhận kiến thức, cũng như nhận thức là gì, nó phải làm gì với thế giới thực, liệu nó có ranh giới, và cả mối quan hệ giữa những gì đã biết và những người biết. Có nhiều lý thuyết khác nhau về kiến thức chỉ trích lẫn nhau và đưa ra nhiều khái niệm về kiến thức nào là đúng và đáng tin cậy, loại của nó là gì và tại sao chúng ta thường có thể biết thế giới và chính chúng ta.
Nói tóm lại, các nhà triết học trong lĩnh vực này quan tâm đến việc hiểu tại sao kiến thức tồn tại; làm thế nào chúng ta có thể xác định rằng đây là kiến thức chính xác có sự chắc chắn và sự thật, và không phán xét (hoặc ý kiến) hời hợt, hoặc thậm chí ảo tưởng; kiến thức này phát triển như thế nào, và bản thân các phương pháp nhận thức là gì. Trong triết học, trong suốt lịch sử của nó, câu hỏi đã cực kỳ gay gắt về ý nghĩa của việc tiếp thu kiến thức cho con người và nhân loại, cho dù nó mang lại hạnh phúc hay đau khổ. Nhưng vì có thể, trong cuộc sống của xã hội hiện đại, việc tiếp thu kiến thức mới đã có được tầm quan trọng đến mức giai đoạn phát triển hiện nay của xã hội này thường được gọi là không gian thông tin, đặc biệt vì đó là không gian thông tin đã hợp nhất nhân loại.
Nhận thức trong triết học trông giống như một quá trình có bản chất xã hội, giá trị. Lịch sử cho chúng ta biết rằng mọi người đã sẵn sàng không chỉ để có được kiến thức mới, mà còn bảo vệ nó, mặc dù thực tế là họ rất thường xuyên và bây giờ phải trả giá bằng cuộc sống, tự do, xa cách với người thân. Vì đây là một quá trình, nó tương tự như các loại hoạt động khác được nghiên cứu trong triết học và, giống như chúng, được xác định bởi nhu cầu (mong muốn hiểu, giải thích), động cơ (thực tế hoặc hoàn toàn trí tuệ), mục tiêu (đạt được kiến thức, hiểu biết về sự thật), có nghĩa là (như quan sát, phân tích, thử nghiệm, logic, trực giác và vân vân) và kết quả.
Một trong những vấn đề chính mà tư tưởng triết học quan tâm là làm thế nào nhận thức phát triển. Triết học ban đầu xác định rằng loại tri thức đầu tiên là ngây thơ, tri thức thông thường, theo thời gian, trong quá trình phát triển văn hóa, đã cải tiến, làm xuất hiện các nguyên tắc lý thuyết về tri thức và tư duy khoa học. Đồng thời, triết học phân biệt giữa các nguyên tắc và phương pháp của kiến thức triết học đúng đắn và nghiên cứu kiến thức khoa học cụ thể (triết học của khoa học).
Các triết gia cũng nghĩ về vai trò của chủ thể nhận thức trong quá trình nhận thức. Nhận thức trong triết học không chỉ là nghiên cứu về sự vật và quá trình xung quanh một người hoặc xảy ra trong anh ta một cách độc lập, mà còn là đời sống tinh thần của anh ta. Biết rằng, một người không chỉ nhận ra rằng anh ta đang nghiên cứu một cái gì đó bên ngoài, mà còn nghiên cứu này ảnh hưởng đến chính mình. Ngoài ra, đặc biệt là trong lĩnh vực nhận thức nhân đạo, trạng thái của chủ thể biết, giá trị và niềm tin của anh ta có thể ảnh hưởng đến kết quả nhận thức. Đánh giá vấn đề phức tạp này, các nhà triết học theo các hướng khác nhau đã đưa ra kết luận hoàn toàn trái ngược. Vd
