Lãnh thổ mà các dân tộc bản địa của Nga sinh sống nằm dọc theo 28 thực thể cấu thành của Liên bang Nga. Nó trải dài từ các vùng Viễn Đông cho đến Bán đảo Kola.
Theo danh sách chính thức năm 2006, đại diện của 45 người dân bản địa sống ở miền Bắc, Siberia, Viễn Đông và các khu vực khác của Liên bang Nga, nơi có tổng dân số gần 250 nghìn người.
Phần lớn trong số họ là người Nenets, số lượng của họ lên tới 44 nghìn. Trong số các quốc gia nhỏ có Enets, những người tự nhận mình dưới cái tên Encho. Số lượng của họ không quá 200 người. Ihorites - 450 người, và người Vod, số lượng, theo dữ liệu mới nhất, chưa đến 100 người, cũng thuộc về những người có nguy cơ tuyệt chủng. Các quốc gia nhỏ khác của Nga được gọi là gì? Một danh sách của họ có thể được nhìn thấy dưới đây.
Danh sách các dân tộc nhỏ của Nga
- Chukchi.
- Người Eskimo.
- Chuvans.
- Kamchadals.
- Koryaki.
- Alyutorets.
- Aleuts.
- Nivkhi.
- Chèo thuyền.
- Orochi.
- Người Thái.
- Âm tính.
- Ulchi.
- Thậm chí.
- Evens.
- Yukagirs.
- Cá heo.
- Abazin.
- Kets.
- Veps.
- Người Izhorian.
- Nenets.
- Igelmen.
- Sami
- Chulymts.
- Shors.
- Khanty.
- Besermans.
- Người Hàn Quốc.
- Mansi.
- Sepkupy.
- Đậu nành.
- Bình.
- Điện thoại.
- Tofalars.
- Tuvans-tojins.
- Kumandin.
- Người Nanai.
- Nagaybaki.
- Chuối.
- Hình ống.
- Chuối.
- Chelkans.
- Karelian.
- Lái xe.
Thế giới quan truyền thống của người dân bản địa miền Bắc
Theo truyền thống, Evens, giống như các dân tộc bản địa khác của Nga, thần thánh hóa bầu trời với tất cả các ánh sáng chính, cũng như các yếu tố chính của hệ thực vật và động vật xung quanh - núi, sông, rừng taiga và các động vật khác nhau sinh sống. Vì vậy, ví dụ, Mặt trời trong ý thức truyền thống về Chẵn được đại diện bởi một người tốt bụng, hoàn toàn quan tâm đến lợi ích và sự bảo vệ của người dân địa phương. Thần Mặt trời có thể được thuyết phục để tương tác bằng cách hiến tế, cũng như đức tin và cầu nguyện. Vị thần có thể thực hiện ý muốn của các tín đồ, cho họ những đứa con khỏe mạnh và khỏe mạnh, tăng đàn hươu, mang lại may mắn cho thợ săn và ủng hộ việc bắt cá.
Nhiều người dân bản địa ở Siberia có một tôn giáo ngoại giáo và đa thần, với một đặc điểm khá đặc biệt của sự gắn bó, cả linh hồn và thể xác, với bản chất và hiện tượng bản địa của họ, nhưng không phải là toàn bộ tự nhiên. Đó là, vùng đất mà con người này hay con người sống là dành cho anh ta một thực thể thần thánh và hoạt hình có thể ảnh hưởng đến các sự kiện cả trong tự nhiên và trong xã hội. Sức mạnh của nó được công nhận là vượt trội và mọi người đang cố gắng chế ngự sức mạnh của nó thông qua các thực hành tâm linh khác nhau, như cầu nguyện, phép thuật, v.v.
Đổi lại, động vật, giống như thực vật, được thực hiện cho các thực thể gần gũi hơn. Vì vậy, ví dụ, ở làng Sebyan-Kel, nằm trong Kobiai ulus, một cây linh thiêng mọc lên, có tinh thần bảo vệ con người. Hy sinh được thực hiện để vinh danh cây, và nhiều thứ khác nhau được cung cấp cho nó. Ngoài ra, còn có các giáo phái của hươu linh thiêng, thiên nga, đại bàng và các vật tổ của bộ lạc khác.
Hiện tại Kitô giáo hiện đại ở Yakutia
Thành viên của Viện các vấn đề của các dân tộc nhỏ ở miền Bắc N. Zakharova Trong nghiên cứu của mình, ông lưu ý rằng người miền Bắc bản địa chính thống hiện nay có xu hướng phân biệt đối xử với nguồn gốc ngoại giáo của họ, chỉ thấy họ suy thoái, thờ ngẫu tượng, và cả sự điên cuồng của ý thức tự giác quốc gia. Do đó, trong con mắt của các nhân vật Kitô giáo hiện đại, pháp sư thường xuất hiện như một đối tượng của sự ô nhục quốc gia do thực tế là ông thích thờ phượng các vật thể tự nhiên hơn là thờ phượng một Thiên Chúa.
Về vấn đề này, một cuộc đấu tranh không thể hòa giải đang được tiến hành với pháp sư. Vì vậy, theo N. Zakharova, chính phủ Cộng hòa Sakha và giáo phận Yakut tự đặt cho mình nhiệm vụ diệt trừ hoàn toàn ngoại giáo trong lãnh thổ nơi các dân tộc nhỏ ở phía bắc nước Nga sinh sống.
Cần lưu ý rằng một cuộc đấu tranh như vậy với các pháp sư đã diễn ra trong khoảng ba thế kỷ, bắt đầu từ thời Nga hoàng. Tuy nhiên, những người ngoại giáo phía bắc vẫn như vậy ngay cả sau khi rửa tội chính thức. Do đó, pháp sư bắt đầu thâm nhập dần vào môi trường văn hóa Nga. Hiện tượng này có thể được giải thích bởi thực tế là di sản văn hóa hiện đại xuất hiện như một sự kế thừa cho thế giới quan ngoại giáo. Điều này tìm thấy một số xác nhận khi xem xét Phục hưng - sự hồi sinh của xã hội ngoại giáo thế tục từ đống tro tàn của bóng tối thời Trung cổ.
Như thể có thể, sự kết hợp và đan xen chặt chẽ giữa các nền văn hóa của Kitô giáo truyền thống và pháp sư cung cấp những bức tranh kỳ quái và thú vị, nghiên cứu mà các dân tộc nhỏ của Nga cung cấp sự tồn tại của chính họ.
Các dân tộc ở phía tây bắc nước Nga
Trong danh sách này, các quốc gia nhỏ của Nga theo thứ tự dân số giảm dần:
- Karelian (92 nghìn người).
- Vepsian (8 nghìn người).
- Saami (2 nghìn người).
- Izhora (450 người).
- Vod (82 người).
Karelian
Người ta có thể đoán nơi cư trú của người Karelian bằng tên của người này. Ông là người dân bản địa và bản địa của Cộng hòa Karelian. Một số người Karelian định cư dày đặc ở vùng Leningrad và Vyborg. Dân tộc Karelian bắt đầu hình thành từ khoảng thế kỷ 13 trên lãnh thổ bao phủ eo đất Karelian và một phần của Phần Lan hiện đại, nơi vẫn còn các khu định cư của Karelian.
Lễ rửa tội hàng loạt được thực hiện theo lệnh của hoàng tử Novgorod không ảnh hưởng quá nhiều đến văn hóa dân gian Karelian. Nó gần như là chính thức, vì vào thời điểm đó, rất ít người hiểu được tiếng Nga trong đó việc tuyên truyền tôn giáo được tiến hành. Tuy nhiên, các nguyên tắc đạo đức và tinh thần của người Karel đã được phản ánh trong các bài hát dân gian, điệu múa, bài thơ runic và câu thần chú. Ngôn ngữ của người dân là tiếng Phần Lan và tiếng Nga. Ở các khu vực phía bắc, nghề nghiệp chính của người Karel là chăn tuần lộc và chăn nuôi gia súc khác, ở những nơi khác - đánh cá và lâm nghiệp. Hiện tại, ở Karelia, ngành công nghiệp khai thác và sản xuất gỗ rất phát triển, trong đó một phần của dân tộc thiểu số này được sử dụng.
Izhora
Izhora là tên tự của người Finno-Ugric, trong quá khứ, cùng với số lượng người ít ỏi, bao gồm dân số chính của vùng đất Izhora. Tên của người này bắt nguồn từ tên Thụy Điển của tỉnh Ingermanland (Ingermanland). Ngoài ra, một số người Izhors tự gọi mình trong số nhiều "karyalaysht". Điều này phù hợp với thực tế là các đại diện của người Vod chỉ định Izhora là một người ăn chay Karelians.
Năm 1897, số người này lên tới 14.000 người, nhưng ngày nay số lượng của họ lên tới gần 400. Năm 1920, ngay cả ngôn ngữ viết của chính nó cũng được phát triển, nhưng nó cũng phải chìm vào quên lãng vào cuối những năm 1930.
Người Izhorian đã nhận được đề cập đầu tiên của họ là "ingres" vào năm 1223. Vào thế kỷ XV, người này là một phần của nhà nước Nga. Ông đã trải qua sự đồng hóa một cách trơn tru với phần còn lại của dân chúng do đức tin Chính thống. Vào thế kỷ XVII, một phần đất đai của vùng Dnieper (Ingermanland) đã trở thành một tỉnh của Thụy Điển và Izhora bị đồng hóa với người Phần Lan, và vào năm 1943, dân số đã được quân đội Đức xuất khẩu sang Phần Lan. Sau đó, cho đến giữa những năm 1950, quá trình tái định cư của cư dân Izhora ở nơi cũ của họ đã trải qua một số hạn chế về phía chính quyền.
Trang trại Izhora tương tự như trang trại của Nga và về cơ bản liên quan đến nông nghiệp: trồng rau và ngũ cốc, tiếp theo là thu thập, sấy khô và mài giũa trên băng ghế, cũng như chăn nuôi và câu cá cụ thể, bao gồm các giai đoạn đánh bắt cá mùa đông, mà Izhora đi, như Như một quy luật, toàn dân, dành cả đêm trong các gian hàng bằng gỗ.
Người Izhorian sống ở các làng, thường là trong các gia đình nhỏ. Bất chấp Chính thống giáo, người dân đã có nghi thức tang lễ đích thực của riêng họ. Việc chôn cất diễn ra ở những nơi linh thiêng. Cùng với người quá cố, một nguồn cung cấp thực phẩm và dây len, cũng như một con dao, được đưa vào quan tài.
Có giá trị văn hóa lớn là di sản của Izhora dưới hình thức một số lượng lớn các tác phẩm sử thi. Vì vậy, nhà văn hóa dân gian Phần Lan Elias Lennorot đã sử dụng rune của Izhora trong việc biên soạn văn bản Kalevala.
