Định nghĩa của đa nguyên văn hóa đã liên tục thay đổi. Ông được mô tả không chỉ là một thực tế, mà còn là một mục tiêu xã hội. Nó khác với đa văn hóa, mặc dù chúng thường bị nhầm lẫn. Trong trường hợp sau, không cần có một nền văn hóa thống trị, trong khi đa nguyên văn hóa là sự đa dạng với việc duy trì một ưu thế.
Nếu văn hóa thống trị bị suy yếu, xã hội có thể dễ dàng chuyển từ đa nguyên sang đa văn hóa mà không có bất kỳ bước đi có chủ ý nào của chính phủ hoặc chính phủ. Nếu các cộng đồng hành động tách biệt với nhau hoặc cạnh tranh với nhau, họ không được coi là số nhiều.
Đa nguyên văn hóa như một tư tưởng
Đa nguyên văn hóa có thể được thực hành cả tập thể và cá nhân. Một ví dụ nổi bật của chủ nghĩa đa nguyên là Hoa Kỳ của thế kỷ 20, trong đó văn hóa thống trị với các yếu tố mạnh mẽ của chủ nghĩa dân tộc cũng bao gồm các nhóm nhỏ với các chuẩn mực dân tộc, tôn giáo và xã hội. Năm 1971, chính phủ Canada đã đề cập đến đa nguyên văn hóa, trái ngược với đa văn hóa, với tư cách là bản chất của phái Hồi giáo về bản sắc dân tộc của họ. Trong một môi trường đa nguyên, các nhóm không chỉ cùng tồn tại song song mà còn coi các phẩm chất của các nhóm khác là những đặc điểm đáng có trong một nền văn hóa thống trị. Các xã hội đa nguyên có hy vọng cao cho sự hòa nhập của các thành viên của họ, và không cho sự đồng hóa của họ. Sự tồn tại của các thể chế và thực tiễn như vậy là có thể nếu các nhóm thiểu số được chấp nhận bởi một xã hội lớn hơn trong khuôn khổ đa nguyên và đôi khi cần có sự bảo vệ của pháp luật. Thông thường việc tích hợp như vậy được thực hiện để văn hóa thiểu số thoát khỏi một số đặc điểm dân tộc không phù hợp với luật pháp hoặc giá trị của văn hóa thống trị.
Lịch sử đa nguyên văn hóa
Ý tưởng về đa nguyên văn hóa ở Hoa Kỳ bắt nguồn từ phong trào siêu việt và được phát triển bởi các nhà triết học thực dụng như Horace Cullen, William James và John Dewey, và sau đó được bổ sung bởi một số nhà tư tưởng như Randolph Bourne. Một trong những phát biểu nổi tiếng nhất về ý tưởng đa nguyên văn hóa có thể được tìm thấy trong bài tiểu luận Bourne năm 1916, được gọi là xuyên quốc gia Mỹ. Nhà triết học Horace Cullen được biết đến rộng rãi như là người tạo ra khái niệm đa nguyên văn hóa. Bài tiểu luận năm 1915 của Cullen, các quốc gia, dân chủ, và Melting Pot của Cullen, đã được viết như một lập luận chống lại khái niệm về American Americanization của những người nhập cư châu Âu. Sau đó, ông đặt ra thuật ngữ "đa nguyên văn hóa" vào năm 1924, sau khi xuất bản "Văn hóa và Dân chủ tại Hoa Kỳ." Năm 1976, khái niệm này đã được khám phá thêm trong cuốn sách của Crawford Young, Chính trị của đa nguyên văn hóa.
Nghiên cứu của Jung về nghiên cứu châu Phi nhấn mạnh tính linh hoạt của việc xác định đa nguyên trong xã hội. Những người đề xuất gần đây hơn cho ý tưởng này là các nhà nhân chủng học như Richard Schweder. Năm 1976, trong bài viết của mình cho Tạp chí Xã hội học và An sinh xã hội, ông đã đề xuất một định nghĩa lại về đa nguyên văn hóa, trong đó ông mô tả nó như một điều kiện xã hội trong đó các cộng đồng có nguồn gốc khác nhau sống cùng nhau và hoạt động trong một hệ thống mở.
Các nền văn hóa lớn và nhỏ
Văn hóa là kiến thức, niềm tin, mối quan hệ, hành vi, giá trị, âm nhạc và nghệ thuật của một xã hội cụ thể. Nhưng, theo Edward B. Taylor, văn hóa không chỉ là kiến thức, niềm tin, thái độ, v.v., mà còn là tất cả khả năng và khả năng của con người trong xã hội của họ. Chủ nghĩa đa nguyên đưa vào nhân học xã hội các nhóm nhỏ hơn trong một xã hội "rộng hơn", giữ được bản sắc, giá trị và tôn giáo độc đáo của họ, do đó, được chấp nhận bởi một nhóm văn hóa và dân tộc rộng lớn hơn nếu chúng phù hợp với luật pháp và giá trị của một xã hội rộng lớn hơn. Điều này cũng áp dụng cho các nhóm khác nhau trong xã hội vẫn giữ được sự khác biệt của họ, cùng tồn tại hòa bình với nhóm thống trị. Hai định nghĩa về đa nguyên chỉ có nghĩa là trong một nền văn hóa lớn hơn có một nhóm tôn giáo-dân tộc nhỏ không mâu thuẫn với luật của một nhóm lớn hơn.
Ví dụ
Một ví dụ về đa nguyên văn hóa là sự ra đời của lớp thư pháp Trung Quốc tại Hoa Kỳ. Ví dụ, Trung Quốc là một xã hội đa nguyên, trong đó thư pháp Trung Quốc là phổ biến, và truyền thống này được Hoa Kỳ chấp nhận, cho phép người Mỹ gốc Trung Quốc học nó ở trường. Đây là một ví dụ điển hình của đa nguyên văn hóa trong giáo dục.
Một ví dụ khác là việc áp dụng các lớp yoga Ấn Độ ở nhiều quốc gia khác nhau và giới thiệu salsa Mỹ Latinh ở một số nước châu Á. Ý tưởng về chủ nghĩa đa nguyên như vậy xuất hiện lần đầu tiên vào những năm 1910 và 1920 và trở nên phổ biến rộng rãi vào những năm 1940. Nếu bạn muốn biết làm thế nào đa nguyên văn hóa thể hiện trong giáo dục, hãy nhìn vào các trường học Mỹ.
Vấn đề nhập cư và quốc tịch một khi đã nảy sinh ở Hoa Kỳ, và sau đó Horace Cullen và Randolph Sinh đã đưa ra khái niệm đa nguyên văn hóa, trong khi William James và John Dewey đã phát triển và phổ biến nó.
Sự khác biệt từ đa văn hóa
Đa nguyên văn hóa không giống như đa văn hóa, mặc dù chúng thường bị nhầm lẫn. Cả hai bao gồm việc áp dụng một nền văn hóa nhỏ rộng hơn. Nhưng sự khác biệt là chúng được chấp nhận theo những cách khác nhau. Một lần nữa, trong khuôn khổ của chủ nghĩa đa nguyên, một nền văn hóa nhỏ hơn được chấp nhận bởi một nhóm chính trị dân tộc rộng lớn hơn, dần dần đồng hóa nó. Trong khi trong đa văn hóa, một nền văn hóa nhỏ hơn được chấp nhận như một nền văn hóa lớn hơn theo cách mà người đầu tiên chỉ tôn trọng thứ hai, nhưng không coi đó là một phần của di sản.
Đa nguyên văn hóa và đa văn hóa có các khái niệm khác nhau. Hiện nay, khái niệm đa nguyên văn hóa đang được áp dụng trên toàn thế giới và số lượng các nước đa nguyên đang dần phát triển.
Nồi nóng chảy
Một "nồi nấu chảy" là một phép ẩn dụ cho một xã hội không đồng nhất, trở nên đồng nhất hơn, đồng hóa các yếu tố văn hóa và dân tộc khác nhau, "hợp nhất" chúng lại với nhau thành một tổng thể hài hòa với một nền văn hóa thống trị. Thuật ngữ này đặc biệt thường được sử dụng để mô tả sự đồng hóa của người nhập cư ở Hoa Kỳ. Biểu thức này lần đầu tiên được sử dụng vào những năm 1780. Thuật ngữ nấu chảy chính xác được sử dụng phổ biến ở Hoa Kỳ sau khi nó được sử dụng như một phép ẩn dụ cho sự hợp nhất của các quốc tịch, văn hóa và các nhóm dân tộc trong trò chơi cùng tên năm 1908.
Đa nguyên văn hóa như một nguyên tắc khoa học và ý thức hệ đã thay thế khái niệm đồng hóa. Sự mong muốn của sự đồng hóa và mô hình của nồi nấu chảy đã được sửa đổi bởi một số người đề xướng đa văn hóa, người đã đề xuất các phép ẩn dụ thay thế cho việc mô tả xã hội Mỹ hiện đại, như "khảm", "bát xà lách" hoặc "kính vạn hoa" trong đó các nền văn hóa khác nhau. Những người khác cho rằng đồng hóa là quan trọng để duy trì sự thống nhất quốc gia và nên được khuyến khích. Đồng hóa là sự từ chối ngôn ngữ hoặc phong tục cũ cần được chấp nhận trong xã hội.
Khái niệm "bát salad"
Khái niệm bát salad cho thấy rằng việc tích hợp nhiều nền văn hóa khác nhau ở Hoa Kỳ giống như một món salad hơn là một nồi nấu chảy rất quen thuộc với mọi người. Đa nguyên văn hóa Canada là một "bức tranh văn hóa", như thường được gọi ở đất nước này.
Mỗi nhóm tôn giáo dân tộc vẫn giữ được phẩm chất riêng của mình. Ý tưởng này mang đến cho xã hội vô số các nền văn hóa, thuần túy, ngoài văn hóa hỗn hợp thống trị, tương tự như văn hóa hiện đại của Mỹ, và thuật ngữ này đã trở nên chính xác hơn so với một sự tan chảy, vì sau này cho thấy các nhóm dân tộc có thể không thể bảo tồn các đặc điểm và truyền thống của họ để đồng hóa.
