Với sự ra đời của Kitô giáo, triết học Hồi giáo đã buộc phải tìm nơi ẩn náu bên ngoài Trung Đông. Theo sắc lệnh 489 của Zeno, trường phái peristatian Aristoteles đã bị đóng cửa, và sau đó, vào năm 529, trường phái triết học cuối cùng của người ngoại bang ở Athens, thuộc về người Neoplaton, cũng không còn được ủng hộ bởi chính sách của Justinian. Tất cả những hành động này đã buộc nhiều nhà triết học phải di chuyển đến những vùng đất gần đó.
Lịch sử triết học Ả Rập
Một trong những trung tâm của triết lý như vậy là thành phố Damascus, nơi, tình cờ, đã làm nảy sinh nhiều người theo thuyết Neoplaton (ví dụ, Porfiry và Jamblichus). Syria và Iran nắm lấy các dòng chảy triết học của thời cổ đại với vòng tay rộng mở. Tất cả các tác phẩm văn học của các nhà toán học, nhà thiên văn học và bác sĩ cổ đại, bao gồm cả sách của Aristotle và Plato, được chuyển đến đây.
Người Hồi giáo vào thời điểm đó không gây ra mối đe dọa lớn, về mặt chính trị hay tôn giáo, vì vậy các nhà triết học được trao toàn quyền bình tĩnh tiếp tục các hoạt động của họ mà không bắt bớ các nhà lãnh đạo tôn giáo. Nhiều chuyên luận cổ đã được dịch sang tiếng Ả Rập.
Baghdad lúc bấy giờ nổi tiếng với Ngôi nhà của Trí tuệ, một ngôi trường nơi các tác phẩm của Galen, Hippocrates, Archimedes, Euclid, Ptolemy, Aristotle, Plato, Neoplatonists được dịch. Tuy nhiên, triết lý của Đông Ả Rập không được đặc trưng bởi một ý tưởng rõ ràng về triết lý của thời cổ đại, dẫn đến việc quy kết quyền tác giả không chính xác cho nhiều chuyên luận.
Ví dụ, cuốn sách Enneada của Plotinus đã được Aristotle viết một phần, dẫn đến nhiều năm quan niệm sai lầm cho đến thời Trung cổ ở Tây Âu. Dưới cái tên Aristotle, các tác phẩm của Proclus, mang tên "Sách về lý do" cũng được dịch.
Thế giới khoa học Ả Rập của thế kỷ thứ 9 đã được bổ sung kiến thức về toán học, trên thực tế, từ đó, nhờ các công trình của nhà toán học Al-Khwarizmi, thế giới đã nhận được một hệ thống số vị trí hoặc số Ả Rập Hồi giáo. Chính người đàn ông này đã nâng toán học lên hàng ngũ khoa học. Từ "đại số" từ tiếng Ả Rập "al jabr" có nghĩa là hoạt động chuyển một thành viên của phương trình sang phía bên kia với một sự thay đổi trong dấu hiệu. Đáng chú ý là từ "thuật toán", được sản xuất thay mặt cho nhà toán học Ả Rập đầu tiên, có nghĩa là trong toán học Ả Rập nói chung.
Al-kindi
Sự phát triển của triết học vào thời điểm đó được sử dụng như là một ứng dụng của các nguyên tắc của Aristotle và Plato cho các quy định hiện có của thần học Hồi giáo.
Al-Kindi (801-873) đã trở thành một trong những đại diện đầu tiên của triết học Ả Rập. Nhờ những nỗ lực của ông, Thần học Plotinus của Aristotle, được biết đến với chúng tôi dưới quyền tác giả của Aristotle, đã được dịch. Ông đã quen thuộc với công việc của nhà thiên văn học Ptolemy và Euclid. Giống như Aristotle, Al-Kindi xếp triết học là vương miện của mọi kiến thức khoa học.
Là một người có quan điểm rộng, ông lập luận rằng không có định nghĩa duy nhất về sự thật ở bất cứ đâu và đồng thời sự thật ở khắp mọi nơi. Al-Kindi không chỉ là một triết gia, ông là một người theo chủ nghĩa duy lý và tin chắc rằng chỉ với sự giúp đỡ của lý trí, người ta mới có thể biết được sự thật. Để làm điều này, ông thường nhờ đến sự giúp đỡ của Nữ hoàng Khoa học - toán học. Thậm chí sau đó, ông đã nói về tính tương đối của kiến thức nói chung.
Tuy nhiên, là một người ngoan đạo, ông lập luận rằng Allah là mục tiêu của tất cả mọi thứ, và chỉ trong đó là sự đầy đủ của sự thật được che giấu, chỉ dành cho những người được bầu (tiên tri). Nhà triết học, theo ý kiến của ông, không thể đạt được kiến thức do không thể tiếp cận được với trí tuệ và logic đơn giản.
Al-farabi
Một triết gia khác đặt nền tảng cho triết học Ả Rập thời Trung cổ là Al-Farabi (872-950), người sinh ra ở miền nam Kazakhstan, sau đó sống ở Baghdad, nơi ông tiếp thu kiến thức của một bác sĩ Kitô giáo. Người có học thức này, trong số những người khác, cũng là một nhạc sĩ, một bác sĩ, và một nhà hùng biện, và một triết gia. Ông cũng dựa vào các tác phẩm của Aristotle và quan tâm đến logic.
Nhờ có ông, các chuyên luận của Aristote dưới tiêu đề Organon đã được sắp xếp hợp lý. Mạnh về logic, Al-Farabi đã nhận được biệt danh là giáo viên thứ hai của Hồi trong số các nhà triết học tiếp theo của triết học Ả Rập. Ông coi logic là một công cụ hiểu biết về sự thật, điều này hoàn toàn cần thiết cho mọi người.
Logic cũng không được đưa ra ánh sáng nếu không có nền tảng lý thuyết, cùng với toán học và vật lý, được trình bày trong siêu hình học, giải thích bản chất của các đối tượng của các khoa học này và bản chất của các vật thể phi vật chất, mà Thiên Chúa, là trung tâm của siêu hình học, thuộc về siêu hình học. Do đó, Al-Farabi đã nâng siêu hình học lên hàng ngũ khoa học thần thánh.
Al-Farabi chia thế giới thành hai loại. Đầu tiên, anh ta cho rằng những thứ có thể tồn tại, vì sự tồn tại của nó có một lý do bên ngoài những thứ này. Thứ hai - những thứ chứa đựng chính lý do cho sự tồn tại của họ, nghĩa là sự tồn tại của họ được quyết định bởi bản chất bên trong của họ, chỉ có Chúa mới có thể quy kết ở đây.
Giống như Plotinus, Al-Farabi nhìn thấy trong Thiên Chúa một thực thể không thể biết được, tuy nhiên, được quy cho một ý chí cá nhân, góp phần tạo ra những tâm trí tiếp theo, thể hiện ý tưởng của các yếu tố trong thực tế. Do đó, nhà triết học kết hợp hệ thống phân cấp chết tiệt của các giả thuyết với chủ nghĩa sáng tạo Hồi giáo. Vì vậy, Qur'an, là nguồn gốc của triết học Ả Rập thời trung cổ, đã hình thành thế giới quan tiếp theo của những người theo Al-Farabi.
Nhà triết học này đã đề xuất một phân loại về khả năng nhận thức của con người, giới thiệu thế giới bốn loại tâm trí.
Loại tâm trí thấp thứ nhất được coi là thụ động, vì nó gắn liền với sự gợi cảm, loại tâm trí thứ hai là một hình thức thực tế, thuần khiết, có khả năng thấu hiểu các hình thức. Loại tâm trí thứ ba được chỉ định tâm trí có được, đã biết một số hình thức. Loại thứ hai là hoạt động, hiểu các hình thức tâm linh khác và Thiên Chúa trên cơ sở kiến thức về các hình thức. Theo cách này, một hệ thống phân cấp của tâm trí được xây dựng - thụ động, có liên quan, có được và hoạt động.
Ibn Sina
Khi phân tích triết học thời trung cổ Ả Rập, nó có giá trị ngắn gọn để giới thiệu về lối sống và lời dạy của một nhà tư tưởng xuất chúng khác sau khi Al-Farabi tên Ibn Sina, người đến với chúng tôi dưới cái tên Avicenna. Tên đầy đủ của anh ấy là Abu Ali Hussein ibn Sina. Và theo cách đọc của người Do Thái, sẽ có Aven Sena, cuối cùng mang đến Avicenna hiện đại. Triết học Ả Rập, nhờ đóng góp của ông, đã được bổ sung kiến thức về sinh lý con người.
Một bác sĩ triết học được sinh ra gần Bukhara năm 980 và mất năm 1037. Ông nổi tiếng là một bác sĩ tài giỏi. Khi câu chuyện xảy ra, khi còn trẻ, ông đã chữa khỏi cho tiểu vương ở Bukhara, điều này khiến ông trở thành một bác sĩ của tòa án, người đã giành được sự thương xót và phước lành của vị hoàng tử tay phải.
Cuốn sách chữa bệnh, bao gồm 18 tập, có thể được coi là tác phẩm của cả cuộc đời ông. Ông là người hâm mộ những lời dạy của Aristotle và cũng nhận ra sự phân chia khoa học thành thực tiễn và lý thuyết. Về lý thuyết, ông đặt siêu hình học lên hàng đầu và trước hết, và gán toán học vào thực tiễn, tôn vinh nó là khoa học thứ cấp. Vật lý được coi là khoa học thấp nhất, vì nó nghiên cứu những thứ gợi cảm của thế giới vật chất. Logic đã được cảm nhận, như trước đây, bởi các cổng trên đường đến tri thức khoa học.
Triết học Ả Rập trong Ibn Sina cho rằng có thể biết thế giới, điều chỉ có thể đạt được thông qua tâm trí.
Người ta có thể gán Avicenna cho những người hiện thực ôn hòa, bởi vì anh ta nói về những vũ trụ như thế này: chúng tồn tại không chỉ trong sự vật, mà còn trong tâm trí con người. Tuy nhiên, có những đoạn trong sách của anh ấy, nơi anh ấy tuyên bố rằng chúng tồn tại trước khi có những thứ vật chất.
Các tác phẩm của Thomas Aquinas trong triết học Công giáo dựa trên thuật ngữ của Avicenna. Trước khi có những thứ, thì những thứ này là những vũ trụ đang hình thành trong ý thức thiêng liêng, trước đó / sau những thứ, đó là những vũ trụ được sinh ra trong tâm trí con người.
Trong siêu hình học, điều mà Ibn Sina cũng chú ý đến, bốn loại sinh vật được phân chia: sinh linh (Thần), vật thể tinh thần (quả cầu trên trời), vật thể.
Như một quy luật, điều này bao gồm tất cả các phạm trù triết học. Ở đây tài sản, chất, tự do, sự cần thiết, v.v … Chính chúng là cơ sở của siêu hình học. Loại thứ tư là các khái niệm liên quan đến vật chất, bản chất và sự tồn tại của một vật cụ thể.
Giải thích sau đây thuộc về đặc thù của triết học thời trung cổ Ả Rập: "Thiên Chúa là sinh vật duy nhất có bản chất trùng khớp với sự tồn tại". Thiên Chúa liên quan Avicenna đến một thực thể cần thiết.
Do đó, thế giới được chia thành những điều có thể - tồn tại và cần thiết - tồn tại. Nội dung gợi ý rằng bất kỳ chuỗi nhân quả nào cũng dẫn đến sự hiểu biết về Thiên Chúa.
Sự sáng tạo của thế giới trong triết học thời trung cổ Ả Rập hiện được nhìn từ quan điểm tân Platonic. Là một tín đồ của Aristotle, Ibn Sina đã tuyên bố sai, trích dẫn Thần học của Plotinov về Aristotle, rằng thế giới được tạo ra bởi Thiên Chúa.
Thiên Chúa, theo quan điểm của ông, tạo ra mười bước của tâm trí, bước cuối cùng cung cấp các hình thức của cơ thể chúng ta và nhận thức về sự hiện diện của chúng. Giống như Aristotle, Avicenna coi vật chất là yếu tố cần thiết và cùng tồn tại của Thiên Chúa đối với bất kỳ sự tồn tại nào. Ông cũng tôn vinh Chúa vì ý nghĩ trong sạch của mình. Vì vậy, theo Ibn Sina, Thiên Chúa là không biết gì, bởi vì anh ta không biết mọi đối tượng. Đó là, thế giới bị chi phối không phải bởi một trí tuệ cao hơn, mà bởi các quy luật chung của lý trí và nhân quả.
Tóm lại, triết lý thời trung cổ của người Ả Rập về Avicenna bao gồm việc phủ nhận học thuyết về sự chuyển đổi linh hồn, bởi vì ông tin rằng nó là bất tử và sẽ không bao giờ có được hình dạng cơ thể khác sau khi giải thoát khỏi cơ thể phàm trần. Theo cách hiểu của anh, chỉ có một linh hồn được giải thoát khỏi cảm xúc và cảm xúc có khả năng nếm trải niềm vui trên trời. Do đó, theo lời dạy của Ibn Sina, triết lý thời trung cổ của Đông Ả Rập dựa trên sự hiểu biết về Thiên Chúa thông qua tâm trí. Cách tiếp cận này bắt đầu gây ra phản ứng tiêu cực của người Hồi giáo.
Al-Ghazali (1058-1111)
Nhà triết học Ba Tư này thực sự được gọi là Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali. Khi còn trẻ, ông bắt đầu quan tâm đến việc nghiên cứu triết học, tìm cách biết sự thật, nhưng cuối cùng đi đến kết luận rằng đức tin thực sự rời khỏi học thuyết triết học.
Sống sót qua một cuộc khủng hoảng nghiêm trọng về tâm hồn, Al-Ghazali rời khỏi thành phố và các hoạt động của tòa án. Ông tấn công khổ hạnh, dẫn lối sống tu sĩ, nói cách khác, trở thành một người cuồng nhiệt. Nó kéo dài mười một năm. Tuy nhiên, sau khi thuyết phục các học sinh trung thành của mình trở lại giảng dạy, anh trở lại vị trí giáo viên, nhưng thế giới quan của anh giờ đang được xây dựng theo một hướng khác.
Một cách ngắn gọn, triết lý Ả Rập thời Al-Ghazali được trình bày trong các tác phẩm của ông, trong đó có Hồi sinh khoa học tôn giáo Hồi giáo, Hồi giáo tự bác bỏ triết học.
Sự phát triển đáng kể tại thời điểm này đạt đến các ngành khoa học tự nhiên, bao gồm cả toán học và y học. Ông không phủ nhận lợi ích thiết thực của các ngành khoa học này đối với xã hội, nhưng kêu gọi không bị phân tâm bởi kiến thức khoa học về Thiên Chúa. Rốt cuộc, điều này dẫn đến dị giáo và vô thần, theo Al-Ghazali.
Al-Ghazali: Ba nhóm triết gia
Ông chia tất cả các nhà triết học thành ba nhóm:
- Những người khẳng định sự vĩnh cửu của thế giới và phủ nhận sự tồn tại của Đấng Tạo Hóa tối cao (Anaxagoras, Empedocles và Democritus).
- Những người chuyển phương pháp nhận thức khoa học tự nhiên sang triết học và giải thích mọi thứ với nguyên nhân tự nhiên là thiếu những kẻ dị giáo, những người chối bỏ thế giới bên kia và Thiên Chúa.
- Những người tuân thủ học thuyết siêu hình (Socrates, Plato, Aristotle, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali không đồng ý với họ nhất.
Triết học Ả Rập Al-Ghazali thời Trung cổ lên án các nhà siêu hình học vì ba lỗi cơ bản:
- sự vĩnh cửu của sự tồn tại của thế giới bên ngoài ý muốn của Thiên Chúa;
- Thiên Chúa là toàn tri;
- phủ nhận sự phục sinh của anh ta từ cõi chết và sự bất tử cá nhân của linh hồn.
Trái ngược với các nhà siêu hình học, al-Ghazali phủ nhận vật chất là sự khởi đầu của vị thần của vị thần. Do đó, nó có thể được quy cho những người hư danh: chỉ có những đối tượng vật chất cụ thể mà Chúa tạo ra, bỏ qua các vũ trụ.
Trong triết học thời trung cổ Ả Rập, tình huống tranh chấp về vũ trụ đã có được một nhân vật trái ngược với châu Âu. Ở châu Âu, những người hư danh đã bị bức hại vì dị giáo, nhưng mọi thứ ở phương Đông thì khác. Al-Ghazali, là một nhà thần học thần bí, phủ nhận triết học như vậy, khẳng định chủ nghĩa hư danh như một sự xác nhận về sự toàn tri và toàn năng của Thiên Chúa, và loại trừ sự tồn tại của vũ trụ.
Tất cả những thay đổi trên thế giới, theo triết lý Al-Ghazali của Ả Rập, không phải là ngẫu nhiên và liên quan đến sự sáng tạo mới của Thiên Chúa, không có gì được lặp lại, không có gì được cải thiện, chỉ có sự giới thiệu mới về Thiên Chúa. Vì triết học có ranh giới về kiến thức, các nhà triết học thông thường không có cơ hội chiêm ngưỡng Thiên Chúa trong sự xuất thần huyền bí của siêu nhân.
Ibn Rushd (1126-1198)
Vào thế kỷ thứ 9, với sự mở rộng biên giới của thế giới Hồi giáo, nhiều người Công giáo có giáo dục đã bị ảnh hưởng bởi nó. Một trong những người như vậy là một cư dân của Tây Ban Nha và một người gần gũi với Cordoba caliph Ibn Rushd, được biết đến bởi phiên âm Latin - Averroes.
Nhờ các hoạt động của mình tại tòa án (bình luận về sự khải huyền của tư tưởng triết học), ông đã có được biệt danh của Người bình luận. Ibn Rushd đã châm biếm Aristotle, lập luận rằng chỉ nên nghiên cứu và giải thích nó.
Công việc chính của anh ta được coi là từ chối của cuộc từ chối. Đây là một tác phẩm chính trị bác bỏ Sự bác bỏ các triết gia của Al-Ghazali.
Các đặc điểm của triết học thời trung cổ Ả Rập thời Ibn Rushd bao gồm phân loại kết luận sau đây:
- ngày tận thế, nghĩa là khoa học nghiêm ngặt;
- biện chứng hoặc nhiều hoặc ít có thể xảy ra;
- hùng biện, mà chỉ đưa ra sự xuất hiện của một lời giải thích.
Do đó, việc phân chia con người thành những lời biện hộ, biện chứng và hùng biện.
Để hùng biện có thể được quy cho hầu hết các tín đồ, nội dung với những lời giải thích đơn giản mà ru ngủ sự cảnh giác và lo lắng của họ cho những điều chưa biết. Phép biện chứng bao gồm những người như Ibn Rushd và Al-Ghazali, và những người biện hộ bao gồm Ibn Sinu và Al-Farabi.
Hơn nữa, mâu thuẫn giữa triết học và tôn giáo Ả Rập không thực sự tồn tại, nó xuất hiện từ sự thiếu hiểu biết của con người.
Biết sự thật
Các sách thánh của Qur'an được coi là vật chứa đựng sự thật. Tuy nhiên, theo Ibn Rushd, Qur'an chứa hai ý nghĩa: bên trong và bên ngoài. Các bên ngoài xây dựng chỉ kiến thức hùng biện, trong khi bên trong chỉ được hiểu bởi các biện pháp khải huyền.
Theo Averroes, giả định về việc tạo ra thế giới tạo ra rất nhiều mâu thuẫn, dẫn đến một sự hiểu biết sai lầm về Thiên Chúa.
Đầu tiên, Ibn Rushd tin rằng, nếu chúng ta cho rằng Thiên Chúa là người tạo ra thế giới, thì, do đó, anh ta thiếu một cái gì đó, coi thường bản chất của chính mình. Thứ hai, nếu Thiên Chúa chúng ta thực sự vĩnh cửu, thì khái niệm về sự khởi đầu của thế giới bắt nguồn từ đâu? Và nếu Ngài không đổi, thì đâu là sự thay đổi của thế giới? Kiến thức thực sự theo Ibn Rushd bao gồm nhận thức về sự chung sống của thế giới với Thiên Chúa.
Nhà triết học cho rằng Thiên Chúa chỉ biết chính mình, rằng ông không được phép xâm chiếm những thứ vật chất và tạo ra những thay đổi. Do đó, một bức tranh về một thế giới độc lập với Thiên Chúa được xây dựng trong đó vật chất là nguồn gốc của mọi biến đổi.
Từ chối ý kiến của nhiều người tiền nhiệm, Averroes nói rằng chỉ trong vật chất mới có thể tồn tại.
Sự kết hợp của thần thánh và vật chất
Theo Ibn Rushd, vũ trụ thuộc về thế giới vật chất. Ông cũng không đồng ý với cách giải thích về quan hệ nhân quả của Al-Ghazali, cho rằng đó không phải là ảo tưởng, mà tồn tại một cách khách quan. Chứng minh tuyên bố này, nhà triết học đã đề xuất ý tưởng rằng toàn bộ thế giới tồn tại trong Thiên Chúa, các phần trong đó gắn bó chặt chẽ với nhau. Thiên Chúa tạo ra sự hài hòa trong thế giới, trật tự, từ đó một mối quan hệ nhân quả trong thế giới phát triển, và cô phủ nhận mọi cơ hội và phép lạ.
Theo Aristotle, Averroes nói rằng linh hồn là một dạng của cơ thể và do đó cũng chết sau cái chết của một người. Tuy nhiên, cô không chết hoàn toàn, chỉ có linh hồn động vật và thực vật của cô - thứ tạo nên cá thể cô.
