Rất nhiều khoa học đang tham gia vào cuộc sống và thế giới nội tâm của con người, nhưng chỉ có triết học thảo luận về mục đích, địa điểm và bản chất trong thế giới. Chúng ta có thể nói rằng vấn đề của con người trong triết học là một trong những câu hỏi chính của nó. Từ thời cổ đại, đã có nhiều định nghĩa thuộc về loài người. Ngay cả trong thời kỳ cổ đại, họ đã nói đùa về một sinh vật hai chân không có lông, trong khi Aristotle nói rất chính xác và cô đọng - một người là một chính trị gia zoon, nghĩa là một động vật hợp lý không thể sống mà không giao tiếp xã hội. Vào thời Phục hưng, Pico della Mirandola trong bài phát biểu về Tinh hoa của người đàn ông nói rằng không có nơi nào xác định cho mọi người trên thế giới và không có ranh giới rõ ràng - họ có thể vượt lên trên các thiên thần trong sự vĩ đại của họ và rơi xuống dưới ác quỷ. Cuối cùng, nhà triết học hiện sinh người Pháp Sartre gọi con người là "sự tồn tại đi trước bản chất", nghĩa là con người được sinh ra như một sinh vật, và sau đó trở nên lý trí.
Con người trong triết học xuất hiện như một hiện tượng với những đặc điểm cụ thể. Con người là một loại "dự án", anh ta tự tạo ra. Do đó, anh ta không chỉ có khả năng sáng tạo mà còn có khả năng tự sáng tạo, tức là tự thay đổi, cũng như tự hiểu biết. Tuy nhiên, cuộc sống và hoạt động của con người được xác định và giới hạn bởi thời gian, giống như một thanh kiếm của Damocles, treo trên nó. Con người tạo ra không chỉ bản thân mình, mà còn là "bản chất thứ hai", văn hóa, theo cách này, như Heidegger đã nói, "nhân đôi". Ngoài ra, ông, theo cùng một triết gia, là "một sinh vật nghĩ về bản thể là gì". Và cuối cùng, một người đàn ông áp đặt số đo của mình lên toàn bộ thế giới xung quanh. Protagoras cũng tuyên bố rằng con người là thước đo của tất cả mọi thứ trong vũ trụ và các nhà triết học từ Parmenides đến Hegel đã cố gắng xác định bản thể và suy nghĩ.
Vấn đề của con người trong triết học cũng được đặt ra về mối quan hệ của thế giới vi mô - đó là thế giới bên trong của con người và macrocosm - của thế giới xung quanh. Trong triết học Ấn Độ cổ đại, Trung Quốc và Hy Lạp cổ đại, con người được hiểu là một phần của vũ trụ, một "trật tự" vượt thời gian duy nhất, tự nhiên. Tuy nhiên, tiền Socrat cổ xưa, như Diogenes từ Apollonia, Heraclitus và Anaximenes, cũng đưa ra một quan điểm khác, cái gọi là "sự song song" của micro- và macrocosm, xem một người như một hình ảnh phản chiếu hoặc biểu tượng của macrocosm. Từ định đề này, một nhân học theo chủ nghĩa tự nhiên bắt đầu phát triển, hòa tan con người trong không gian (con người chỉ bao gồm các yếu tố và yếu tố).
Vấn đề của con người trong triết học và cố gắng giải quyết nó cũng dẫn đến thực tế là vũ trụ và thiên nhiên bắt đầu được hiểu theo cách nhân hóa, như một sinh vật sống và được tâm linh hóa. Ý tưởng này được thể hiện trong các thần thoại vũ trụ cổ xưa nhất của người đàn ông vĩ đại phổ quát của người Hồi giáo (Purusha ở Ấn Độ Vedas, Ymir trong Scandinavia, Edda, trong triết học Trung Quốc, Adam Kadmon trong Kabbalah của người Do Thái). Thiên nhiên xuất hiện từ cơ thể của người này, cũng có linh hồn vũ trụ của người Hồi (Heraclitus, Anaximander, Plato, Stoics đồng ý với điều này), và bản chất này thường được xác định với một vị thần vô thường. Nhận thức về thế giới từ quan điểm này thường hoạt động như sự hiểu biết về bản thân. Neoplatonists hòa tan Cosmos trong tâm hồn và tâm trí.
Do đó, sự hiện diện của một cơ thể và linh hồn trong một người (hay chính xác hơn là một cơ thể, linh hồn và tinh thần) đã tạo ra một mâu thuẫn khác, đặc trưng cho vấn đề của con người trong triết học. Theo một quan điểm, linh hồn và thể xác là hai loại khác nhau của cùng một bản thể (những người theo Aristotle), và theo quan điểm khác, chúng là hai thực tại khác nhau (những người theo Plato). Trong học thuyết truyền linh hồn (đặc trưng của triết học Ấn Độ, Trung Quốc, một phần Ai Cập và Hy Lạp), ranh giới giữa các sinh vật rất di động, nhưng chỉ có bản chất của con người là cố gắng "giải phóng" khỏi ách của bánh xe tồn tại.
Vấn đề của con người trong lịch sử triết học được coi là mơ hồ. Vedanta Ấn Độ cổ đại gọi bản chất của con người atman, trong nội dung bên trong của nó giống hệt với nguyên tắc thiêng liêng - Brahman. Đối với Aristotle, con người là một sinh vật có tâm hồn hợp lý và khả năng sống xã hội. Triết học Kitô giáo đã đưa con người đến một vị trí đặc biệt - là hình ảnh và sự giống nhau của Thiên Chúa, anh ấy đồng thời bị chia rẽ bởi mùa thu. Vào thời Phục hưng, quyền tự chủ của con người được tuyên bố một cách thảm hại. Chủ nghĩa duy lý châu Âu của thời đại mới đã khiến Descartes biểu hiện như một khẩu hiệu cho rằng suy nghĩ là một dấu hiệu của sự tồn tại. Các nhà tư tưởng của thế kỷ thứ mười tám - Lamatures, Franklin - đã xác định ý thức của con người bằng một cơ chế hoặc với một con vật có thể tạo ra các phương tiện sản xuất. Triết học cổ điển Đức hiểu con người như một tổng thể sống (cụ thể, Hegel nói rằng con người là một bước phát triển của Ý tưởng tuyệt đối), và chủ nghĩa Marx đang cố gắng kết hợp tự nhiên và xã hội trong con người với sự trợ giúp của chủ nghĩa duy vật biện chứng. Tuy nhiên, triết học thế kỷ XX bị chi phối bởi chủ nghĩa cá nhân, nó không tập trung vào bản chất của con người, mà là sự độc đáo, độc đáo và cá tính của ông.
