triết học

Khổng Tử và giáo lý của ông: nền tảng của văn hóa truyền thống Trung Quốc

Khổng Tử và giáo lý của ông: nền tảng của văn hóa truyền thống Trung Quốc
Khổng Tử và giáo lý của ông: nền tảng của văn hóa truyền thống Trung Quốc
Anonim

Kun Fu-Tzu hay, ở dạng Âu hóa, Khổng Tử là một triết gia Trung Quốc có tên đã trở thành một cái tên quen thuộc. Nó tượng trưng cho các quy định cơ bản của văn hóa

Image

Trung Quốc. Chúng ta có thể nói rằng Khổng Tử và những lời dạy của ông là tài sản của nền văn minh Trung Quốc. Nhà triết học được bao quanh bởi danh dự ngay cả trong thời cộng sản, mặc dù Mao Trạch Đông đã cố gắng đối lập với lý thuyết của chính mình. Được biết, những ý tưởng chính về tình trạng nhà nước, quan hệ xã hội và mối quan hệ giữa người dân được Trung Quốc truyền thống xây dựng chính xác trên cơ sở Nho giáo. Những nguyên tắc này đã được đặt lại vào thế kỷ thứ sáu trước Công nguyên.

Khổng Tử và những lời dạy của ông đã trở nên phổ biến cùng với triết lý của Lão Tử. Sau này, lý thuyết của ông dựa trên ý tưởng về một con đường phổ quát - Tao Tao, theo đó cách này hay cách khác di chuyển cả hiện tượng và sinh vật, và thậm chí cả những thứ vô tri vô giác. Học thuyết triết học của Khổng Tử trái ngược hoàn toàn với các tư tưởng của Lão Tử. Ông không quan tâm lắm đến những ý tưởng trừu tượng có tính chất chung. Ông dành cả cuộc đời của mình để phát triển các nguyên tắc thực hành, văn hóa, đạo đức và chính trị. Tiểu sử của ông cho chúng ta biết rằng triết gia sống trong một thời kỳ rất hỗn loạn - cái gọi là "Thời đại của các vương quốc đang gặp khó khăn", khi cuộc sống của con người và phúc lợi của toàn bộ xã hội phụ thuộc vào cơ hội, mưu mô, may mắn quân sự và không có sự ổn định nào được dự đoán trước.

Khổng Tử và giáo lý của ông đã trở nên nổi tiếng vì nhà tư tưởng thực sự không biết đến đạo đức tôn giáo truyền thống của người Trung Quốc, chỉ cho nó một tính cách hợp lý. Bằng cách này, anh đã cố gắng ổn định cả mối quan hệ xã hội và giữa các cá nhân. Ông đã xây dựng lý thuyết của mình trên các trụ cột của năm. Các nguyên tắc cơ bản của giáo lý của Khổng Tử là "Ren, Yi, Li, Zhi, Xin."

Image

Từ đầu tiên đại khái có nghĩa là những gì người châu Âu sẽ dịch là "nhân loại". Tuy nhiên, đức tính Nho giáo chính này giống như khả năng hy sinh lợi ích của một người khác vì lợi ích của công chúng, nghĩa là từ bỏ một lợi ích riêng của một người khác vì lợi ích của người khác. Đây là một khái niệm kết hợp giữa công lý, nghĩa vụ và ý thức về nghĩa vụ. Cối Liễu - nghi thức và nghi lễ cần thiết trong xã hội và văn hóa mang lại sự sống và trật tự cho một pháo đài. "Ji" là kiến ​​thức cần thiết để kiểm soát và chinh phục thiên nhiên. "Xin" là niềm tin, không có sức mạnh thực sự không thể tồn tại.

Do đó, Khổng Tử và giáo lý của ông đã hợp pháp hóa thứ bậc của các đức tính, tiến hành, theo triết gia, trực tiếp từ các quy luật của thiên đàng. Không có gì ngạc nhiên khi nhà tư tưởng tin rằng sức mạnh có một bản chất thiêng liêng, và người cai trị - đặc quyền của một sinh mệnh cao hơn. Nếu nhà nước mạnh, nhân dân thịnh vượng. Đó là những gì anh nghĩ.

Bất kỳ người cai trị nào - quốc vương, hoàng đế - đều là "con của Thiên đường". Nhưng điều này chỉ có thể được gọi là người đàn ông không độc đoán, nhưng tuân theo mệnh lệnh của thiên đàng. Sau đó, luật thiêng liêng sẽ áp dụng cho xã hội. Xã hội càng văn minh và văn hóa càng tinh tế, họ càng xa tự nhiên. Do đó, nghệ thuật và thơ ca phải là một cái gì đó đặc biệt, tinh tế. Giống như một người lịch sự khác với người nguyên thủy, nên văn hóa khác với sự tục tĩu ở chỗ nó không hát về đam mê mà quen với sự kiềm chế.

Image

Đức tính này không chỉ hữu ích trong quan hệ gia đình và khu phố, mà còn tốt cho việc quản lý. Nhà nước, gia đình (đặc biệt là cha mẹ) và xã hội - đó là những gì một thành viên của xã hội nên nghĩ đến trước hết. Anh ấy có nghĩa vụ phải giữ những đam mê và cảm xúc của riêng mình trong khuôn khổ nghiêm ngặt. Bất kỳ người văn minh nào cũng có thể tuân theo, lắng nghe những người lớn tuổi và cao hơn và hòa giải với thực tế. Đây là những ý tưởng ngắn gọn của Khổng Tử nổi tiếng.